Qu’est ce que le Hajj et pourquoi est-il si important ?

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Qu'est ce que le Hajj et pourquoi est-il si important ?

Le Hajj (également écrit parfois Hadj et appelé également en français le Grand Pélerinage) est le pèlerinage annuel à La Mecque que tous les musulmans capables sont censés accomplir au moins une fois dans leur vie. Environ deux millions de musulmans accomplissent chaque année le pèlerinage avant la crise saniataire de la Covid 19. C’es donc est un événement religieux des plus important dans la vie du musulman. Ils se déroule sur une période de cinq jours durant le dernier mois du calendrier islamique (lunaire).

 

Le Hajj est l’un des cinq piliers de l’Islam et est un événement sacré dans l’Islam. En état d’Ihram (état de sacralisation dans lequel les musulmans doivent entrer pour effectuer le pèlerinage) il est interdit aux musulmans de se livrer à des activités sexuelles, de se disputer, de se livrer à la violence et de se couper les cheveux et les ongles. Les musulmans doivent toujours rester calmes étant en d’Ihram en raison de l’importance religieuse que représente cet état, même lorsqu’ils sont épuisés par le voyage qu’ils entreprennent.

 

 

Pourquoi les musulmans font le Hajj ?

 

 

Le pèlerinage du Hajj est une obligation qui doit être accomplie au moins une fois dans la vie d’un musulman s’il en est capable. On croit également que le voyage permet aux musulmans d’effacer tous les péchés et d’effacer l’ardoise devant Allah (SWT). C’est le dernier des cinq piliers de l’Islam. Il représente donc  un accomplissement spirituel dans la vie du croyant.

 

En effectuant le Hajj, les musulmans retracent l’itinéraire suivi par le Prophète Muhammed (PSL) et les prophètes Ibrahim (AS) et Ismail (AS) avant lui, ainsi que le chemin que l’épouse d’Ibrahim (AS), Agar (Hajer en arabe) qui a parcouru sept fois le chemin entre les collines de Safa et Marwa  lorsqu’elle chercha de l’eau afin d’abreuver son fils mourant. Dans la croyance islamique, Allah (SWT) a créé une source qui continue de couler à ce jour. Cette source s’appelle Zamzam. Jusqu’à aujourd’hui cette source permet aux pélerins d’asouvir leur soif au sein de la Mosquée Sacrée de la Mecque.

 

 

La Mecque et la Kaaba

 

 

 

Ainsi, l’un des cinq piliers de l’islam au cœur de la croyance musulmane, le Hajj est le pèlerinage à La Mecque que chaque musulman doit faire au moins une fois dans sa vie s’il en est capable. C’est l’événement le plus spirituel qu’un musulman expérimente, observant des rituels dans les lieux les plus sacrés du monde islamique.

 

La Mecque est le lieu de naissance du prophète Mohammed. Le sanctuaire (Haram) là-bas avec la Ka’ba est le site le plus saint de l’Islam. En tant que telle, c’est une destination profondément spirituelle pour les musulmans du monde entier ; c’est le cœur de l’Islam.

 

Au cœur du sanctuaire de La Mecque se trouve la Ka’ba, le bâtiment en forme de cube qui, selon les musulmans, a été construit par Abraham et son fils Ismaël. C’est à La Mecque que le prophète Mohammed a reçu les premières révélations au début du 7ème siècle.

 

Les musulmans n’adorent pas la Kaaba, mais c’est le site le plus sacré de l’Islam car il représente la maison métaphorique de Dieu et l’unité de Dieu dans l’Islam. Les musulmans pratiquants du monde entier font face à la Kaaba lors de leurs cinq prières quotidiennes.

 

Par conséquent, la ville a longtemps été considérée comme un centre spirituel et le cœur de l’Islam. Les rituels impliqués avec le Hajj sont restés inchangés depuis ses débuts, et il continue d’être une entreprise religieuse puissante qui rassemble les musulmans du monde entier, sans distinction de nationalité ou de secte.

 

Même avant l’islam, La Mecque était un important lieu de pèlerinage pour les tribus arabes du nord et du centre de l’Arabie. Bien qu’ils croyaient en de nombreuses divinités, ils venaient une fois par an adorer Allah à La Mecque. Pendant ce mois sacré, la violence était interdite à la Mecque et cela a permis au commerce de prospérer. En conséquence, La Mecque est devenue un important centre commercial. La révélation de l’Islam au prophète Mohammed (d. 632) a restauré l’ancienne religion du Dieu unique au peuple arabe et a transformé La Mecque en la ville la plus sainte du monde islamique.

 

Que ce passes-t-il durant le Hajj ?

 

 

 

Le grand pèlerinage – Hajj a lieu pendant le mois de Dhul Hijjah, le 12ème et dernier mois, et commence deux jours avant l’Aïd ul-Adha (la grande fête de l’Aïd) et pendant les trois jours de la fête du sacrifice. Cela signifie que le Hajj dure cinq jours au total.

 

Le premier jour du Hajj, un petit pèlerinage (Omra) a lieu à La Mecque. C’est à ce moment que les musulmans reviennent sur les pas d’Agar entre deux collines – c’est après avoir fait le tour de la Kaaba, le bâtiment situé au centre du Masjid al-Haram qui est la mosquée la plus importante de l’Islam. Avant d’arriver à La Mecque, certains musulmans choisissent de visiter Médine où se trouve le tombeau du Prophète Muhammed (PSL). La journée se termine par une nuit dans la vallée de Mina.

 

Le deuxième jour du Hajj voit les pèlerins se diriger vers le mont Arafat où ils passeront l’après-midi. Ils graviront également la colline, Jabal al-Rahma, où le Prophète Muhammed (PSL) a prononcé son dernier sermon. Plus tard dans la journée, au coucher du soleil, les musulmans se dirigeront à environ 9 kilomètres à l’ouest de la plaine d’Arafat jusqu’à Muzdalifa – et bien qu’il soit possible de prendre un bus, beaucoup choisissent de parcourir cette distance à pied.

 

Au cours des trois derniers jours du Hajj, coïncidant avec l’Aïd ul-Adha, les musulmans tournent autour de la Kaaba une dernière fois, jettent des pierres (ramassées le long de la promenade vers Muzdalifa) à Mina et retirent l’Ihram (l’tat de sacralisation où les musulmans entrent effectuer le pèlerinage). Les hommes aussi se rasent la tête et les femmes coupent une mèche de cheveux en signe de renouveau. En plus d’achever le pèlerinage du Hajj au cours des trois jours de l’Aïd ul-Adha, les musulmans procéderont à l’abattage rituel du bétail et distribueront des parts de viande aux pauvres, conformément à la tradition islamique.

 

 

Qui peut aller au Hajj ?

 

 

Dans l’Islam, il est obligatoire pour tout musulman physiquement capable, sain d’esprit et financièrement capable de faire le Hajj au moins une fois dans sa vie de l’effectuer. Ceux qui terminent le pèlerinage généralement ajoute le titre de Hajji à leur nom.

 

Hajj se traduit de l’arabe par « avoir l’intention de voyager », donnant ainsi son nom au pèlerinage. Il n’y a aucune obligation pour les enfants d’entreprendre le Hajj car ils ne sont pas encore considérés comme majeurs, de la même manière que tous ceux qui n’ont pas atteint l’âge de la puberté n’observent pas le jeûne du Ramadan. Tout en disant cela, les enfants peuvent participer au Hajj avec leur parent/tuteur et les récompenses du pèlerinage seront accordées à l’enfant.

 

 

Est ce qu’une femme peut accomplir seule le hajj sans Mahram ?

 

 

Le ministère du hajj a officiellement autorisé en 2021 les femmes de tous âges à faire le pèlerinage sans parent masculin (Mahram), à condition qu’elles aillent en groupe.

 

 

Quelles sont les dates du hajj en 2022 ?

 

En 2022, le Hajj devrait commencer le jeudi 07 juillet et se terminer le mardi 12 juillet au soir, inch Allah. L’annonce du début du mois de dhull Hijja est annoncé par le s autorités du Royaume d’Arabie Saoudite après observation de la nouvelle lune.

 

Alors que la pandémie de Covid-19 se poursuit, cependant, on ne sait pas dans quelle mesure il sera viable pour un grand nombre de musulmans de voyager pour le Hajj cette année – tout comme le pèlerinage de 2021 a également été affecté. Les musulmans devraient consulter les conseils de voyage de l’Arabie saoudite, ainsi que les conseils de leur propre pays d’où ils viendront. Le gouvernement de l’Arabie saoudite a déclaré que seuls ceux qui ont reçu un vaccin seront autorisés à voyager pour le Hajj.

 

hajj 2022

 

Pourquoi le Hajj est-il si cher ?

 

 

Chaque année, le Hajj devient cher. Les gens économisent de l’argent pendant des années afin d’atteindre l’Arabie saoudite. Mais chaque année, de nombreuses personnes ne peuvent pas le faire à cause de dépenses hors de portée. Pourquoi donc?

 

Le Hajj dans l’ancien temps

 

Avant 1950, le Hajj n’était jamais une aventure coûteuse. Chaque pèlerin apportait ses propres affaires et il n’y avait pas de dépenses élevées. Les gens vivaient dans des tentes autour de La Mecque. Mais avec le temps, les choses ont changé. Le gouvernement saoudien a déclaré facturer des frais de visa et les gens ont construit des bâtiments autour du Haram. De cette façon, la location d’espace a commencé, qui est maintenant une entreprise lucrative à La Mecque. Il existe des centaines d’hôtels qui proposent un service d’hébergement. De plus, autrefois, chaque pèlerin devait abattre lui-même son animal. Maintenant, tout le système est organisé. Chaque pèlerin paie les frais d’abattage.

 

 

Hajj de nos jours

 

Maintenant, tout est organisé. Les pèlerins n’ont jamais à se soucier de quoi que ce soit. Ils n’ont qu’à venir et tout est prêt. Lorsqu’ils atterrissent sur le sol saoudien, leur transport se fait directement à l’aéroport. Après avoir atteint les hôtels, qui sont déjà réservés à l’avance, ils ont un repas servi à juste titre. Pendant tout le temps du Hajj, un pèlerin peut demander une chose, et elle est facilement disponible pour lui. En cas d’urgence médicale, des équipes de médecins sont présentes. De plus, les hôpitaux sont parfaitement préparés à tout. Mais toutes ces installations ne sont jamais gratuites. Le gouvernement saoudien doit organiser et embaucher des gens pour cela, ce qui a un prix. C’est pourquoi le gouvernement saoudien doit faire payer les pèlerins.

 

 

Les raisons du coûteux Hajj de nos jours

 

Il y a plein de raisons. Mais je vais en décrire quelques-unes progressivement. Donc, vous pouvez continuer à lire.

 

 

Augmentation du nombre de pèlerins

 

 

Chaque année, le nombre de candidats au Hajj augmente. Les personnes qui n’en ont jamais eu l’occasion l’année dernière postulent cette année. Mais le nombre de places est limité. Le gouvernement saoudien autorise un nombre fixe de personnes dans chaque pays. C’est pourquoi les gouvernements de ces pays augmentent les coûts du Hajj.

 

 

Dépréciation de la monnaie internationale

 

Chaque pays a le même problème. La monnaie se déprécie chaque année progressivement. Si le Hajj coûtait 4 000 euros l’année dernière, alors en raison de la dépréciation, il deviendra plus cher de quelques centaines d’euros cher cette année. De plus, la monnaie de chaque pays doit être échangée contre du riyal saoudien, qui augmente chaque année. C’est pourquoi les prix du Hajj augmentent même si les autres prix restent les mêmes. Mais d’autres prix augmentent également, ce qui fait peser une lourde charge sur le pèlerin.

 

 

Augmentation des prix du loyer à La Mecque

 

Chaque pèlerin doit séjourner dans une chambre, qui est un espace loué. Les exploitants d’hôtels doivent payer un loyer aux propriétaires. Et chaque propriétaire augmente le prix du loyer chaque année, ce qui augmente les frais de réservation d’hôtel et d’autres services. De plus, lorsque le temps du Hajj arrive, chaque hôtel augmente les frais afin de gagner plus, ce qui augmente le coût global du Hajj.

 

 

Augmentation des prix des transports

 

Les pèlerins doivent profiter du transport pendant le Hajj, qui est fourni par les opérateurs de voyage. Chaque année, les entreprises de transport augmentent les tarifs, ce qui augmente le coût global. Mais il y a encore une chose. Le luxe des voyages a également augmenté. Désormais, chaque pèlerin veut les meilleurs bus et des trajets confortables, qui sont également plus chers.

 

 

Augmentation du coût de guides

 

Chaque groupe de pèlerins a besoin d’un guide pour l’orientation du Hajj qui dit renseigne les pèlerins. Chaque année, les guides augmentent leurs frais de service, ce qui affecte le coût du Hajj.

 

 

Augmentation des billets de vols aériens

 

Les compagnies de transport aérien augmentent les tarifs des billets d’avion lorsque le Hajj arrive. Chaque année, ce processus augmentent et ne diminuent jamais. Par conséquent, le coût global du Hajj augmente chaque année.

 

Nous avons décrit pourquoi les prix du Hajj deviennent chers. Si vous souhaitez effectuer le Hajj, vous devez le faire dès que possible. Sinon, vous obtiendrez des prix plus élevés chaque année. Peut-être, il viendra un temps où le Hajj sera devenu inabordable pour la majorité des pèlerins. malheureusement.

 

 

En savoir plus: guide de voyage: les meilleurs endroits à visiter à Médine

 


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Histoire religieuse de la langue arabe

Histoire religieuse de la langue arabe

Comprendre une langue et comment elle se propage d’une région et d’une culture à une autre est quelque chose qui peut être étroitement lié à l’histoire de la religion dans la même région.

 

L’arabe correspond certainement à ce concept puisque son histoire est si étroitement liée à l’histoire de l’islam.

 

En repensant à cette histoire, nous pouvons voir comment la langue est, en fait, la seule chose que tant de régions, de sociétés et de cultures avaient en commun. Alors que les cultures individuelles avaient des coutumes, des traits, des traditions et des habitudes variés, la langue était un point commun important.

 

Aujourd’hui, on peut dire que le monde arabophone moderne est le produit des traditions orales, de la langue et de la foi, toutes liées entre elles.

 

En fait, il y a tellement de chevauchements ici qu’il peut être difficile de voir l’histoire religieuse de l’arabe sans voir tout le reste avec elle. Alors, allons dans l’histoire et voyons comment la langue a évolué au fil des ans et pourquoi elle est aussi une partie si importante de l’histoire religieuse.

   

La poésie arabe

   

Certains des premiers exemples d’arabe écrit que nous connaissons sont des poèmes, et à ce jour – au moins un peu – la poésie reste un élément important de la langue et de la culture.

 

À l’époque préislamique, le poète était en quelque sorte une célébrité et avait certainement beaucoup d’influence – tout cela à cause de la façon dont ils utilisaient la langue.

 

Lorsque Muhammed – que la paix soit sur Lui – propagea la foi islamique à La Mecque, les attentes concernant la langue du message qu’il apportait avec lui allaient naturellement être très élevées. C’est pourquoi la précision du langage est si importante dans le Coran.

 

Et comme la poésie et la récitation vont de pair, cela montre également à quel point les aspects écrits et oraux d’une langue étaient importants pour la culture et la religion dès le début.

 

histoire de la langue arabe et du coran

La langue dans le Coran

   

Alors que l’arabe standard moderne est la forme la plus courante de la langue utilisée aujourd’hui, l’arabe coranique (ou l’arabe classique ou littéraire) est nécessaire pour vraiment comprendre la langue du Coran.

 

Le Coran est écrit dans les formes les plus élevées de prose arabe, et quand il a été introduit dans la région, il a commencé à changer et à influencer les cultures, les croyances et les langues des sociétés de la région.

 

Bien sûr, c’est bien plus qu’une belle forme de langage. Les mots et les phrases ont répondu à toutes les attentes les plus élevées et ont montré aux lecteurs que le message venait vraiment d’en haut.

 

Cela ne veut pas dire que tous ceux qui ont lu le Coran ont été immédiatement convertis et que les adeptes du Prophète étaient peu nombreux au début. Il y avait même ces détracteurs qui n’avaient que des choses négatives à dire.

 

Avec le temps, cependant, les mots contenus dans le Coran allaient avoir une influence incalculable sur toute la région.

    En savoir plus: Comment apprenez-vous l’arabe coranique et en quoi cela aide-t-il?  

Il ne s’agit pas seulement de lire

   

Les mots du Coran ont été transmis aux disciples de Muhammed – que la paix soit sur Lui –  qui ont alors immédiatement commencé à les apprendre par cœur afin qu’ils puissent également réciter les mêmes passages à d’autres.

 

C’est une tradition qui se perpétue encore aujourd’hui.

 

Le Coran n’est pas destiné à être lu avec désinvolture. Il est censé être adopté complètement. (Ce qui pourrait être l’une des raisons pour lesquelles l’étude du Coran en arabe peut améliorer vos compétences linguistiques.) Il y a des gens aujourd’hui qui mémorisent le livre entier, ce qui peut leur gagner une distinction particulière dans la culture.

    l'arabe et son histoire religieuse  

Le lien entre la religion, la culture et la langue à travers l’histoire

   

Dans la religion, les mots sont la façon dont nous nous connectons et comprenons les concepts spirituels. Ils sont utilisés dans la prière et le culte, et cela nous aide même à aller au-delà des points théologiques et philosophiques des doctrines et à comprendre un peu plus la langue que nous parlons et ce que les mots signifient vraiment.

 

Comprendre la langue originale dans laquelle le Coran a été écrit permet également d’éviter les interprétations erronées et les malentendus de significations importantes.

 

Cela ne veut pas dire que ces mots n’ont pas de sens personnel, mais cela exigera également une meilleure compréhension de la langue dans laquelle ils sont écrits. Cependant, en même temps, il est très important de comprendre toute la grammaire et la syntaxe utilisées dans le Coran pour éviter d’extrapoler des significations qui ne sont pas voulues.

 

Depuis des centaines d’années, l’arabe a transmis des idées et des concepts intellectuels, juridiques, sociaux, scientifiques et religieux dans toute la région. Il est essentiel de vraiment comprendre le Coran qui, à son tour, peut aider un apprenant à mieux comprendre la langue.

    En savoir plus: quelques faits amusants concernant la langue arabe    

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Pourquoi jeûner le jour d’Achoura ?

Pourquoi jeûner le jour d'Achoura

Pourquoi jeûner le jour d’Achoura ?

Le mois sacré d’Al-Mouharram, est l’un des quatre mois sacrés de l’année hégirienne avec les mois de Dhou’l-Qi’dah, Dhou’l-Hijjah, et Rajab. C’est un mois extrêmement vertueux où il y a des récompenses spéciales pour certains actes, comme le jeûne. Abou Hourayrah, (RAA) a rapporté que le Prophète (PSL) a dit : « Le meilleur jeûne après celui de Ramadan est le jeûne pendant le mois d’Al-Muharram ; et les meilleures prières après les obligatoires sont les prières de la nuit. » (Sahih Mouslim). Aussi, le dixième jour de Mouharam est appelé le jour d’Achoura. Découvrons son importance auprès des musulmans.

L’importance du jour d’Achoura

 

Le dixième jour de Mouharam est donc le jour d’Achoura. Ibn ‘Abbas, (RAA) a rapporté que :

« Quand le Prophète (PSL) est arrivé à Médine, il a observé que les Juifs jeûnaient le jour dixième jour du mois de Mouharram (ce jour est appelé Achoura), alors le Prophète (PSL) leur a demandé : « Pourquoi jeûnez-vous ce jour-là ? » ils ont répondu : « C’est un grand jour. C’est ce jour-là qu’Allah a sauvé Moussa (Moïse) et ses disciples en noyant Pharaon et son peuple, donc Moussa a jeûné ce jour par gratitude envers Allah et c’est pourquoi nous jeûnons également ce jour-là. Le Prophète (PSL) a répondu : « Nous avons plus de droits sur Moussa que vous. » et là-dessus, le Prophète (PSL) jeûna ce jour-là et ordonna à tous les musulmans de faire de même. » (rapporté par Al Boukhari et Mouslim).

 

Ainsi, premièrement, avant qu’Allah (SWT) n’ordonne le jeûne du mois de Ramadan, c’était le jeûne d’Achoura qui était obligatoire pour les musulmans. Par la suite, c’est devenu une Sounna fortement recommandée.

Le parallèle entre l’immigration de Moussa et du Prophète Mouhamed (PSL)

 

Il est important pour le croyant de se rappeler les prémices de l’immigration du Messager d’Allah (PSL) de la Mecque à Médine.  Aussi, de la façon dont les non-croyants  ont essayé de le tuer, mais Allah (SWT) le protégea afin que personne ne puisse lui faire du mal.

De même, le jour de Achoura commémore un autre Prophète qu’Allah (SWT) a sauvé ; le Prophète Moussa (PSL).Pharaon et ses soldats voulaient le tuer, lui et ses disciples. Ainsi, Allah (SWT) ordonna à Moussa d’emmener son peuple et d’émigrer d’Égypte vers le Sinaï. Cependant lorsqu’il s’en alla, Pharaon et ses soldats les rattrapèrent, jusqu’à ce qu’ils furent conduits à la mer et n’avaient nulle part où s’échapper.

 

Alors Allah (SWT) ordonna à Moussa de frapper l’eau de la mer avec son bâton. La mer se divisa comme s’il s’agissait de deux énormes montagnes. Ce fut l’un des miracles majeurs du Prophète Moussa (PSL).

 

Nous voyons donc que ces deux immigrations sont similaires, l’immigration du prophète Mohammed (PSL) et l’immigration du prophète Moussa (AA). Les deux prophètes ont reçu des révélations d’Allah (SWT), et tous deux ont été attaqués par le peuple et chassés de leur pays par crainte pour leur vie.

 

Et pourtant, il y a une différence entre la nation de Mouhamed (PSL) et la nation du Prophète Moussa (AA). La différence est la suivante :

l"hospitalité arabe

 

L’immigration du Prophète Moussa (AS)

 

Lorsque le Prophète Moussa (AA) prit ses partisans et vint devant la mer, et virent Pharaon et ses soldats juste derrière eux, ils n’étaient conscients et préoccupés que par leur vie.  Ainsi, ils crièrent après Moussa, lui disant :

 

« nous as-tu fais sortir de notre terre pour que Pharaon nous tue ? Nous souhaiterions ne jamais vous suivre ».

 

Allah (SWT) rapport ce récit dans la sourate Ac-Chouara :

 

« Et quand les deux groupes se sont vus, les compagnons de Musa ont dit, nous sommes sûrs d’être rattrapés, a dit Musa, non en vérité Allah est avec moi et Il me guidera et nous apportera la victoire alors nous avons révélé à Musa en disant frapper la mer avec ton bâton et il s’est séparé et chaque partie est devenue comme une énorme montagne. Puis, quand les deux partis se virent, les compagnons de Moïse dirent : « Nous allons être rejoints ». Il dit : « Jamais, car j’ai avec moi mon Seigneur qui va me guider ». Alors Nous révélâmes à Moïse : « Frappe la mer de ton bâton ». Elle se fendit alors, et chaque versant fut comme une énorme montagne. » (26, versets 61 à 63)

 

Quand Allah (SWT) les sauva,  ils virent le miracle. Cependant, peu de temps après avoir traversé la mer, et au lieu de remercier Allah (SWT) qui les avait sauvé du pharaon et de la noyade, ils passèrent à côté de personnes qui adoraient des idoles. Ils demandèrent alors à Moussa de leur permettre de faire de même, oubliant leur Seigneur. Allah (SWT) rapporte le récit dans la sourate al ‘A-Araf :

 

Et Nous avons fait traverser la Mer aux Enfants d’Israël. Ils passèrent auprès d’un peuple attaché à ses idoles et dirent: «O Moïse, désigne-nous une divinité semblable à leurs dieux.» Il dit: «Vous êtes certes des gens ignorants.” (7:138)

 

L’immigration du Prophète Mouhamed (PSL)

 

Cependant la réaction de la oumma musulmane à la migration du Prophète (PSL) a été totalement différente. En effet, lorsque le Messager d’Allah (PSL) immigra, Abou Bakr l’accompagna et il se préoccupa de la sécurité et de la vie de notre prophète plus que de sa propre vie.

 

C’est pourquoi Allah (SWT) a mentionné Abou Bakr dans le Coran, reflétant un tel soin et une telle conscience. Allah (SWT) a dit :

 

Quand ils étaient dans la grotte et qu’il disait à son compagnon: «Ne t’afflige pas, car Allah est avec nous.» Allah fit alors descendre sur Lui Sa sérénité «Sa sakîna» et le soutint de soldats (Anges) que vous ne voyiez pas, et Il abaissa ainsi la parole des mécréants, tandis que la parole d’Allah eut le dessus. Et Allah est Puissant et Sage. (9, verset 40)

 

Quand Allah (SWT) sauva son prophète, et les musulmans de Médine l’accueillirent en louant Allah (SWT), disant : « La louange est un devoir sur nous chaque fois qu’un appelant appelle Allah ».

 

La mosquée du Prophète à Médine

En savoir plus: histoire de la mosquée de Médine

 

L’importance du jeûne du jour d’Achoura et sa récompense

 

Ibn Abbas (RAA) a déclaré: « Je n’ai jamais vu le Messager d’Allah (PSL) si désireux de jeûner autre que ce jour d’Achoura et ce mois-ci (ce qui signifie Ramadan).« 

 

Lorsqu’un des compagnons du Prophète l’interrogea sur la récompense pour le jeûne du jour d’Achoura, il (PBUH) a dit:

 

« J’espère qu’Allah (SWT) l’acceptera en pardonnant mes péchés au cours de la dernière année. » (Rapporté par An-Nassa’i)

 

 

Il (SAWS) a également dit : « C’est de la générosité d’Allah envers nous, pour jeûner un jour, il nous donne le pardon pour les péchés d’une année entière. »  (Rapporté par Mouslim)

 

Notre attitude vis-à-vis du jour d’Achoura

 

En tant que musulmans, nous devrions être désireux de jeûner le neuvième ainsi que le dixième de ce mois.

 

L’imam Mouslim a rapporté que : « lorsque le Messager d’Allah (PSL) jeûnait le jour d’Achoura, Un compagnon dit : O Messager d’Allah, c’est un jour vénéré par les Juifs. Le prophète (PSL) a dit : « L’année prochaine, nous jeûnerons le neuvième jour. »

 

Mais si cela n’est pas possible, alors nous devrions essayer de jeûner les autres jours de ce mois sacré tels que les lundis, jeudis ou les trois jours du milieu du mois (c’est-à-dire les douzième, treizième et quatorzième). Il est très important que les musulmans prennent des dispositions pour leur au-delà en augmentant leurs performances d’actes pieux. Allah (SWT) dit :

 

« Quiconque fait un bien fût-ce du poids d’un atome, le verra » (99 :7)

 

En tant que musulmans, nous devons donc comprendre que l’occasion de l’Achoura et son jeûne sont dérivés des enseignements du Prophète (PSL). Ils permettent de se souvenir du salut du Prophète Moussa (AA) de Pharaon. Tout ce qui est ajouté par quelqu’un d’autre que le Prophète (PSL) est une innovation ou bid’aa et n’est pas de cette religion.

 

Qu’Allah (SWT) accepte nos bonnes actions, fasse de nous de ceux qui suivent la Sounnah du Prophète (PSL) et fasse de cette nouvelle année islamique une de bénédictions et de victoires pour la Oumma musulmane.

 

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Omar ibn Al-Khattab – un leadership de génie

Omar ibn al Khattab un leadership de génie

Omar ibn Al-Khattab - un leadership de génie

Dans le célèbre livre de Michael H. Hart « The 100: A Ranking of the Most Influential Persons in History » où la première place a été prise par le prophète Mohammed ﷺ, le seul compagnon (Sahabi) qui a été choisi pour être également inclus dans cette liste était ‘Omar ibn Al-Khattab, le deuxième calife de l’Islam, et l’un des plus grands compagnons du Prophète ﷺ [1].

 

La principale raison pour laquelle il a été choisi par H. Hart, pour reprendre ses propres termes, était que « les conquêtes faites par les Arabes sous Omar, compte tenu à la fois de leur taille et de leur durée, sont substantiellement plus importantes que celles de César ou Charlemagne » [2]. Considérant à quel point les personnalités de César et de Charlemagne sont vénérées dans l’histoire occidentale, il est vraiment étonnant qu’Omar ait été considéré comme plus influent par les mêmes historiens occidentaux !

 

Et ce n’est pas seulement Michael Hart qui considérait Omar comme l’un des plus grands dirigeants de tous les temps. Dans l’Encyclopedia Britannica, nous pouvons lire que « Omar était « un dirigeant fort, sévère envers les délinquants, et lui-même ascétique jusqu’à la dureté,« Umar était universellement respecté pour sa justice et son autorité ».

 

De plus, Washington Irving, dans son livre « Muhammad and His Successors« , écrit que « La vie d’Omar, du début à la fin, montre qu’il était un homme d’un grand brillant qui était engagé dans la droiture et la justice« .

 

Le fait que le leadership de Omar était si grand, que même les non-musulmans devaient l’apprécier, et il est devenu universellement accepté comme un homme extraordinaire, entre les mains duquel les ouvertures islamiques (foutouhat) de nouvelles terres sont devenues possibles, nous montre que dans son exemple, nous peut tirer de grandes leçons de leadership qui manquent aujourd’hui dans le monde musulman.

 

Dans cet article, nous discuterons de ces traits de leadership et de personnalité qui ont fait d’Omar l’un des plus grands compagnons qui a été nommé second calife par Abou Bakr, le compagnon le plus proche du Prophète ﷺ, lui-même.

 

Pour en savoir plus sur la vie d’Abou Bakr : Abou Bakr As-Siddiq : un Raisonnement et un Intellect hors du commun.

 

 

‘Omar ibn Al-Khattab et sa sagesse dans le poste de gouverneur

 

Dans l’un de ses premiers, sinon le premier, discours que Omar a donné au peuple, il a dit : « traiter directement, j’essaierai de le déléguer à des personnes qui peuvent s’en occuper et qui sont dignes de confiance, […] s’ils font bien, je les récompenserai, et s’ils font mal, je les punirai » [3].

 

Omar a compris que la responsabilité du succès est entre les mains des dirigeants et non des dirigés. Ainsi, sa première préoccupation n’était pas de traiter avec les gens ordinaires en leur enseignant l’obéissance ou en corrigeant leurs erreurs. Au contraire, sa première préoccupation était les gouverneurs de ces zones qui étaient difficilement accessibles par lui-même.

 

En raison de cette préoccupation, sa première et la plus importante tâche était de choisir et de nommer les gouverneurs les plus capables qui s’occuperaient des provinces du califat. La principale raison pour laquelle il nommerait un gouverneur n’était pas seulement sa piété ou sa droiture, mais sa capacité politique à bien prendre soin de la terre et des gens qui y vivaient.

 

Ces gouverneurs devaient être bien informés des règles islamiques et des principes de gouvernance et devaient avoir l’expérience de gouverner d’autres personnes. Parfois, Omar devait choisir entre une personne avec le plus grand caractère et la plus grande droiture et une personne qui a un caractère pire mais qui a plus de connaissances et d’expérience en politique. Dans ce scénario, ‘Umar choisirait le second [4].

 

En outre, il faisait de son mieux pour nommer des personnes semblables aux gouvernés. Ainsi, les gens du village obtiendraient une personne qui est lui-même du village, et les gens de la ville seraient gouvernés par quelqu’un de la ville et connaîtraient mieux leur culture. Il serait beaucoup plus facile pour un gouverneur de comprendre les attentes des gouvernés [5].

 

Pour éviter les abus de pouvoir ou les accusations jalouses, Omar ne choisssaitt jamais aucun de ses proches pour des postes gouvernementaux, même s’ils étaient qualifiés pour faire le travail. En outre, il ne nommerait personne qui a exprimé le souhait d’être gouverneur, car l’intention de tels hommes est hautement discutable. Quiconque craignant Dieu ne se proposera jamais de prendre une position aussi responsable en tant que gouverneur [6].

 

Le calife Omar ibn al KhattabUne autre clause importante stipulée par Omar sur ses gouverneurs était l’interdiction de se livrer à des activités commerciales [7]. À cause de cela, il n’y avait aucune distraction pour le personnel dirigeant, et ils pouvaient se concentrer pleinement sur leur travail. En outre, cela empêchait les gouverneurs d’abuser de leurs pouvoirs pour échanger des avantages ou profiter des personnes qui essaieraient d’apaiser le souverain en les aidant dans leur commerce ou en acceptant des prix plus élevés.

 

Si aujourd’hui les politiciens étaient interdits d’activités commerciales, nous vivrions sûrement dans un monde beaucoup moins corrompu !

 

Toutes ces conditions que Omar a appliquées dans le choix des gouverneurs, et sa principale préoccupation concernant les dirigeants et non les dirigés ont rendu le califat fort. L’extrême prudence avec laquelle Omar avait l’habitude de choisir les hommes les plus appropriés assurait qu’ils seraient bons dans leur gouvernement et que leur peuple les aimerait et les soutiendrait.

 

Comme nous le savons, pour qu’un État survive, il ne suffit pas d’acquérir des terres mais d’éviter les rébellions des gens en répondant à leurs préoccupations et en leur donnant leurs droits. Considérant que les musulmans sont venus en tant que dirigeants avec des religions et des cultures différentes, il est vraiment choquant de voir qu’il y a eu peu de rébellions contre la domination musulmane dans les pays nouvellement ouverts. La principale raison de cela était l’assurance de leurs droits que l’Islam a donné. Mais cette assurance serait impossible sans des dirigeants capables qui se sont engagés envers Allah, la justice et le bien-être des humains autour d’eux.

 

S’il n’y avait pas eu la sagesse d’Omar dans le choix des gouverneurs et dans l’observation stricte de leur conduite, le monde de l’Islam serait probablement bien différent aujourd’hui.

 

Principes du leadership d’Omar

 

Dans sa personnalité, Omar a basé sa vie sur la foi en Allah et la préparation du Jour de la Résurrection. Cela l’a fait non seulement craindre Allah, mais le craindre même dans les plus petites choses. Il est connu pour avoir dit que « si un agneau mourait sur les rives de l’Euphrate, je craindrais qu’Allah n’appelle Omar pour en rendre compte » [7]. Cela nous montre à quel point il était strict envers lui-même et à quel point il prenait chaque chose au sérieux, même si c’était trivial.

 

Cela l’a conduit à réprimander non seulement ses gouverneurs qui montraient des signes de mauvaise conduite, mais même lui-même ! Il est rapporté que ‘Urwah ibn az-Zubayr a dit : « J’ai vu Omar ibn Al-Khattab portant un récipient d’eau sur son épaule, et j’ai dit : ‘O Amir al-Mumineen, tu ne devrais pas avoir à faire ça.’ Il a dit : « Quand les délégations sont venues vers moi pour écouter et obéir, je me sentais un peu fier et je voulais mettre un terme à cela. » [8]

 

Omar, pendant sa période de califat, a montré un exemple vivant de la façon dont les dirigeants musulmans devraient appliquer les principes de la charia dans leur gouvernance et leur vie. Pour lui, Califat n’était pas une chaise de pouvoir. C’était plutôt un excellent test et une épreuve. C’était une responsabilité et une obligation, qui peuvent apporter de la vertu si sa conduite est correcte, mais aussi une punition s’il ne fait pas de son mieux ou néglige l’un de ses devoirs.

 

Par conséquent, Omar a assidûment pris soin de sa position, et après s’être assuré que tous les gouverneurs du califat sont dignes de confiance, justes et savent comment faire leur travail, Omar a pris comme deuxième tâche d’augmenter le bien-être du peuple. C’est simplement le cas que si les gens sont satisfaits de leur dirigeant et savent qu’il fait de son mieux, ils seront motivés à lui obéir et à travailler dur pour le gouvernement.

 

Le leadership d'Omar ibn al Khattab

 

 

En effet, dans un gouvernement basé sur le système de la charia, il n’y a pas de relation patron-employé. Il s’agit plutôt d’une relation entre un dirigeant et ses partisans.

 

Ainsi, Omar n’a pas seulement envisagé les moyens de subsistance des gens, il a amené le leadership à un nouveau niveau et a vécu seul les difficultés des gens simples afin qu’il ne soit pas seulement témoin de la vie de ses subordonnés, mais qu’il en fasse également l’expérience. Il est rapporté qu’il a dit : « Comment puis-je m’inquiéter pour le peuple si je ne souffre pas ce qu’il souffre ? [9].

 

En plus de cela, Omar était strict dans l’application des principes d’égalité entre tous. Une fois, il a dû juger une affaire entre un Juif et un Musulman et a donné la préférence au Juif qu’il considérait comme ayant raison dans le différend. Dans un autre cas, Sa’d ibn Abi Waqqas (l’un des dix qui ont reçu la bonne nouvelle du paradis) est venu à Omar poussant et bousculant la foule qui l’entourait. Il fut condamné par Omar pour une telle action, car tout le monde est égal et il n’avait aucun droit particulier à s’approcher quand il n’y avait plus de place, même s’il était l’un des meilleurs compagnons !

 

Et enfin, Omar a assuré le plus haut niveau de justice dans le nouveau califat avec une telle diligence qu’aujourd’hui on se souvient surtout de lui [10]. Une histoire arabe sur Omar dit « , s’ils vous posent des questions sur la justice dans les terres musulmanes, dites-leur que Omar est décédé« . Il n’y avait rien de plus important pour Omar que la justice. Il n’éprouverait aucune sympathie pour qui que ce soit lorsque des différends lui seraient soumis, même si l’accusé était son plus proche compagnon ou ami ! Ainsi, il est connu pour punir les compagnons les plus éminents du Prophète ﷺ pour leurs erreurs.

 

Tous ces principes qu’Omar a appliqués pendant son califat l’ont rendu digne de confiance et aimé de tous, des anciens musulmans, des nouveaux convertis et de ceux qui appartenaient à d’autres religions. Il s’est présenté comme un homme de principe et de vertu, non comme un homme de caprices et de désirs. Les gens étaient satisfaits de son règne, satisfaits de ses gouverneurs et à l’abri de l’oppression. Cela a rendu stable le califat nouvellement agrandi. Et à cause de cette stabilité, de nouvelles ouvertures (foutouhat) de nouvelles terres à l’Islam furent possibles.

 

 

Omar ibn Al-Khattab – un exemple de leadership pour notre époque

 

 

Comme nous l’avons vu, c’est la rigueur d’Omar dans l’application de l’égalité, de la justice et de la bonne gouvernance qui a rendu possible le règne du califat et son expansion future. Sans son application aujourd’hui, les livres d’histoire ne parleraient pas du « succès en apparence miraculeux de l’Islam » [11].

 

Cependant, il convient de souligner que tous ces principes ne sont pas les principes qu’Omar a initiés par lui-même. Ce sont les mêmes principes et règles dérivés du Coran et de l’enseignement du Prophète Muhammed . Omar n’était qu’un exemple vivant de ces principes. Et sa rigueur dans leur application a fait de lui un leader de génie.

 

Si aujourd’hui nous devons nous plaindre que la communauté musulmane n’a pas un bon leadership, alors nous ne devrions pas nous plaindre que nous avons des dirigeants extraordinairement talentueux et intelligents. Au contraire, nous devrions nous plaindre de ne pas être stricts dans la crainte d’Allah et la préparation de l’au-delà. Ce sont ces deux choses qui ont rendu l’Islam fort et le Califat grand. Ces deux choses ont fait d’Omar le génie, pas une bonne stratégie ou une planification minutieuse, qui ne sont jamais moins importantes, mais inutiles sans référence à la charia.

 

Supposons que nous nous concentrions sur l’application des mêmes principes. Si nous sommes stricts en matière d’inégalité et de justice, intolérants et durs à l’oppression, et critiques envers nous-mêmes et l’environnement, nous serons en mesure de créer un grand leadership, similaire à celui d’Omar.

 

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Les références

[1] Michael H Hart, Les 100 : un classement des personnes les plus influentes de l’histoire (Toronto : Citadelle, 1992), p. 262.

[2] Idem, 265.

[3] Ali M. As-Syllabi, Umar Ibn Al-Khattab : Sa vie et son époque. Vol 1 (Maison d’édition islamique internationale, 2007), p. 172.

[4] Ali M. As-Sallabi, Umar Ibn Al-Khattab : Sa vie et son époque. Vol 2 (Maison d’édition islamique internationale, 2007), p. 47.

[5] Idem, 48.

[6] Idem, 50.

[7] Ali M. As-Sallabi, Umar Ibn Al-Khattab : Sa vie et son époque. Vol 1 (Maison d’édition islamique internationale, 2007), p. 232.

[8] Idem, 242.

[9] Idem, 193.

[10] Idem, 189.

[11] Max Rodenbeck, « Les premiers jours », Nytimes, 2008, lien.

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