Othman ibn Affan : un exemple de haut caractère

othman ibn Affan - un haut exemple de caractère et d'ascétisme

Othman ibn Affan : un exemple de haut caractère

Othman ibn Affan fut l’une des premières personnes à avoir accepté l’Islam, juste après la première révélation au Prophète ﷺ. Il fut élu calife après le martyre de ‘Omar ibn al-Khattab. Par conséquent, aujourd’hui, nous le connaissons comme le troisième des quatre califes bien guidés.

 

‘Othman était une personne très célèbre et aimée de tout le clan Qorayshite avant même l’Islam [1]. Son surnom est Dhul-Nurain (qui possède deux lumières), car il était la seule personne à avoir épousé deux des filles du Prophète, à savoir Rouqaya et Oum-Koulthoum. Et même si ces deux grandes femmes sont décédées avant d’atteindre leur âge avancé, le Prophète a dit à ‘Othman que s’il avait une autre fille, il la lui donnerait comme épouse. [2].

 

Il était très respecté par le Prophète ﷺ, principalement en raison de son trait unique de timidité. Il est rapporté qu’une fois il était allongé dans la maison d’Aicha avec sa cuisse découverte. Premièrement, Abou Bakr lui a rendu visite, puis Omar, et enfin Othman. Quand ‘Othman est venu, le Prophète s’est assis et a arrangé ses vêtements. Voyant cette action, Aicha lui a demandé pourquoi il l’avait fait uniquement pour Othman et non pour Abou Bakr ou ‘Omar ? Il ﷺ répondit en disant : « Ne devrais-je pas faire preuve de modestie envers celui à qui même les Anges font preuve de modestie » [3].

 

Pour en savoir plus :  Omar ibn al Khattab – un leadership de génie

 

Aussi, le Messager d’Allah a dit que : « Le plus miséricordieux de ma oumma envers ma oumma est Abou Bakr ; celui qui adhère le plus sévèrement à la religion d’Allah est ‘Omar ; le plus sincère d’entre eux dans la timidité et la modestie est Othman » [4]. Ces récits nous montrent la qualité de caractère exceptionnelle de Othman, qui le distinguait du reste des compagnons, et qui lui fit prendre une place particulière dans le cœur du Prophète ﷺ.

 

Dans cet article, nous discuterons de son caractère unique, de son statut et de sa forte volonté de sacrifice pour le bien de l’Islam. Ces traits de caractère manquent beaucoup à la communauté musulmane d’aujourd’hui. Ainsi, l’étude de la biographie de Othman est importante pour nous tous.

 

Timidité particulière d’Othman ibn Affan

 

la timidité de Othman

 

Comme il a été mentionné précédemment, le principal trait de caractère d’Othman était sa timidité. Mais nous devons garder à l’esprit que sa timidité était vraiment extraordinaire, car il n’était pas un homme ordinaire. C’était un grand homme d’affaires, qui avait accumulé beaucoup de richesses. De plus, il était très célèbre et aimé de tous les habitants de sa région, jusqu’au niveau que les femmes Quraysh qui chantaient à leurs enfants : « Je t’aime autant que Quraysh aime ‘Othman » [5].

 

Il est facile d’être timide quand personne ne vous connaît quand vous êtes une personne simple et ordinaire. Beaucoup de gens ont peur juste à cause de ces raisons. Mais Othman était dans un cas tout à fait différent. C’était une superstar. Une superstar millionnaire. Il est difficile d’imaginer que quelqu’un aujourd’hui ait un statut similaire à celui d’Othman et reste timide lorsque des journalistes ou quelqu’un d’autre lui parlent.

 

Il nous montre que la timidité naturelle qui mérite d’être respectée et exalte notre statut s’applique en toutes circonstances. Soit quand on parle à quelqu’un qui est dans une position beaucoup plus élevée que nous, soit avec quelqu’un du rang le plus bas de la société, nous devons être timides devant eux. Et c’est la timidité naturelle dans l’Islam.

 

 

Othman et la douceur de vivre

 

Un autre grand trait de caractère du calife Othman est sa facilité à traiter avec les autres. À l’instar de la timidité, ce trait est à peine trouvé entre les gens d’aujourd’hui. Cependant, le Prophète ﷺ est connu pour avoir dit : « Allah a admis au Paradis, un homme qui était facile à vivre dans l’achat et la vente, à la fois en remboursant ses dettes et en demandant aux gens de le payer quand ils lui devaient. » [6]. Tel était Othman, qui a permis une fois d’annuler un accord pour une personne qui en était mécontente après que l’accord entre eux ait déjà été conclu.

 

Lorsque nous concluons des accords commerciaux aujourd’hui, nous sommes très stricts dans nos accords, et si certains clients souhaitent changer d’avis pour une raison quelconque après la conclusion du contrat, soit ils seront rejetés, soit ils devront passer par la procédure judiciaire. s’il y avait certaines des lois violées. Cependant, l’Islam nous enseigne à être plus accessibles et indulgents dans de tels cas. Ainsi, si une personne conclut un marché, et que plus tard c’est terrible pour elle, nous devrions lui faciliter la tâche et lui permettre de l’annuler. Othman était un exemple d’une telle facilité.

 

L’humilité et la douceur d’Uthman

 

Il a été rapporté que Othman ibn Affan préparait lui-même son eau pour les ablutions pendant les prières nocturnes. Quand quelqu’un l’a vu le faire, on lui a demandé pourquoi il ne demandait pas à son serviteur de lui préparer l’eau ? Othman lui répondit : « Non, la nuit est pour eux le moment de se reposer » [7]. Tandis que Othman était dans un statut social si élevé et dans une situation financière si idéale, avec son plein droit de demander à ses serviteurs de l’aider dans les affaires ménagères, il était tellement humble qu’il se souciait de chaque minute de leur sommeil. Ainsi, il s’occuperait seul de tâches aussi simples que la préparation de l’eau.

 

Aussi, cette narration nous enseigne la douceur de Othman. Tant il était doux envers ses serviteurs, qu’il n’osait pas les réveiller quand ils pouvaient l’aider. Dans toute sa biographie, Othman est connu comme un gentleman, qui était compatissant envers les gens, prenant soin des pauvres et assurant que les forts remplissent leurs devoirs [8].

 

l'ascétisme de Othman

 

La volonté d’Othman de sacrifice et d’ascétisme

 

Dans son sens ordinaire, l’ascétisme religieux est compris comme l’évitement de diverses indulgences, telles que le luxe, le mariage ou même la vie sociale. Cependant, au sens islamique, l’ascétisme (connu sous le nom de zuhd en arabe) est très différent et est généralement défini comme l’état où l’attachement à ce monde est entre les mains d’une personne, mais pas dans son cœur.

 

Cela signifie que l’on peut avoir une richesse importante, une bonne vie sociale, profiter du luxe, mais être toujours ascétique tant que l’amour pour toutes ces choses n’entre pas dans son cœur. Si tout ce qu’une telle personne avait disparu en un jour, cela ne le rendrait pas triste, et si cela revenait, cela ne le rendrait pas plus heureux. Ainsi, l’ascétisme absolu est le détachement du cœur, non des membres, de se livrer aux affaires du monde.

 

L’exemple le plus excellent d’un tel détachement que nous pouvons trouver dans la biographie de Othman, comme il a été mentionné précédemment, il était non seulement très riche mais bien connu, aimé et bien respecté dans sa communauté avant l’Islam. Pour un tel homme, tout laisser derrière lui ne serait en effet pas une tâche facile. Cependant, lorsque la persécution contre les musulmans à La Mecque s’est intensifiée et que la vie de nombreux croyants est devenue insupportable, Othman fut l’un des premiers à migrer en Abyssinie, où les musulmans pouvaient pratiquer librement leur religion.

 

Il a dû abandonner ses affaires, sa richesse et son statut social d’homme honoré pour migrer. Parce que Othman était ascétique, son cœur était libre de l’amour de sa richesse et de sa qualité, et il lui était facile de laisser derrière lui ce qu’il avait accompli dans sa vie pour l’amour d’Allah.

 

Plus tard dans sa vie, Othman, maintes et maintes fois, prouva son ascétisme et a dépensa une grande partie de sa richesse pour le bien de l’Islam. Il acheta un puits à Médine pour que les gens puissent l’utiliser gratuitement et librement[9]. Aussi, il acheta un terrain et le donna pour l’extension de la mosquée du Prophète quand elle est devenue trop petite pour les musulmans. Il dépensa également une énorme quantité de sa richesse pour les musulmans qui se préparaient pour la campagne de Tabouk [10].

 

Aujourd’hui, tant de gens sont attachés à ce monde. Nous comptons notre succès sur les progrès que nous réalisons. Si ce progrès s’arrête, ou si toutes nos réalisations sont perdues, alors beaucoup d’entre nous deviennent déprimés ou même suicidaires. Si nous entendons une histoire où un tel a perdu tout ce qu’il avait, nous la considérons comme le plus grand défi possible dans la vie d’une personne. Cependant, si nous étions des ascètes, comme les compagnons du Prophète ﷺ, une telle perte serait sans effort, même si nous devions l’initier par nous-mêmes. La biographie d’Othman en est la preuve la plus évidente.

 

Conclusion

 

Ainsi, le troisième calife de l’Islam’ Othman ibn Affan, Dhul-Nurain, était un homme au caractère extraordinaire, ce qui en fit un compagnon du Prophète des plus remarquables et l’un des hommes les plus remarquables de l’histoire.

 

Sa timidité tout en étant une « superstar » célèbre, son humilité, sa facilité dans les affaires et sa gentillesse envers les gens, y compris ses serviteurs, tout en étant un riche homme d’affaires est la principale raison pour laquelle cet article est écrit aujourd’hui.

 

D’un autre côté, beaucoup de gens pensent aujourd’hui à « s’inscrire dans l’histoire » en atteignant la gloire, la richesse et l’honneur. Mais ils oublient que ce ne sont pas là les raisons qui méritent d’être écrites. C’est sa vertu de faire face à ces choses. Dans l’exemple de Othman, nous pouvons voir comment il a réussi à rester timide et modeste dans un état où les autres deviendraient fiers et vantards, et comment il avait tout, et a tout donné pour l’amour d’Allah et son amour envers le Messager ﷺ.

 

Ce sont là des traits de caractère qui ont fait de lui un si grand homme, et ce sont les traits que nous devons rechercher pour devenir des gens vertueux, des gens qu’Allah aime.

 

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Les références

[1] Ali M. Sallaabee Sallaabee, La biographie de ‘Uthman Ibn Affan (Darussalam, 2006), p. 18.

[2] ابن البداية النهاية، (دار الم الكتب: 1424ه/2003م)، ج10، ص347.

[3] Sahih Musulman 2401.

[4] Sunan Ibn Majah 154.

[5] Ali M. Sallaabee Sallaabee, La biographie de ‘Uthman Ibn Affan (Darussalam, 2006), p. 18.

[6] Musnad Ahmad 410.

[7] Ali M. Sallaabee Sallaabee, La biographie de ‘Uthman Ibn Affan (Darussalam, 2006), p. 149.

[8] Idem, p. 147.

[9] Idem, p. 58.

[10] Idem, p. 59.

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Abou Bakr As-Siddiq : un Raisonnement et un Intellect hors du commun

Abou Bakr un compagnon hors du commun

Abou Bakr As-Siddiq : un Raisonnement et un Intellect hors du commun

Il est rapporté par Abu Ad-Darda, qu’une fois une dispute se produisit entre Abou Bakr et Omar, dans laquelle Abou Bakr comprit qu’il avait tort et demanda pardon à Omar. Cependant ce dernier ne répondit pas à sa demande car il était dans un état de colère. Plus tard, Omar comprit qu’il avait mal agi en refusant de pardonner à Abou Bakr, et est venu voir le Prophète auprès de qui Abou Bakr était assis.

 

Abou Bakr remarqua que le Prophète était devenu très en colère, alors il lui expliqua que c’était lui qui avait tort dans la querelle et non Omar, mais le Prophète ﷺ dit : « Allah m’a envoyé vers vous (les gens) mais vous avez dit : ‘ tu ne dis que des mensonges’, tandis qu’Abou Bakr a dit, ‘Il dit la vérité’, et m’a consolé par sa propose personne et ma soutenu avec son argent. » Puis il ﷺ dit deux fois : « Alors, ne renonceras-tu pas à faire du mal à mon compagnon ? [1].

 

Cette narration est la preuve la plus explicite de la position élevée d’Abou Bakr auprès du Prophète. Il aimait tellement Abou Bakr que même l’incapacité de lui pardonner directement était quelque chose de blâmable. Aussi, il ﷺ a appelé Abou Bakr comme « mon compagnon », ce qui exprime une proximité extrême et particulière entre lui et le Prophète ﷺ. En effet, il était le compagnon et l’ami le plus aimé. Et, comme l’ont dit les savants de l’Islam, il est le meilleur des humains après les prophètes qui aient jamais marché sur la Terre.

 

Mais qu’est-ce qui fait de lui une personne si extraordinaire ? Pourquoi a-t-il le titre si honorable d’As-Siddiq (Le Vrai) ? Dans cet article, nous discuterons de son trait qui l’a fait se démarquer du reste des compagnons. Une fonctionnalité qui, dans le monde d’aujourd’hui, est plus que jamais nécessaire.

 

 

Pourquoi Abou Bakr est connu sous le nom d’As-Siddiq ?

 

Probablement tous les musulmans ont entendu l’histoire du voyage nocturne, également connu sous le nom d’Isra et de Miraj, lorsque le Prophète ﷺ  voyagea de La Mecque à Jérusalem et monta au ciel d’où il s’adressa directement à Allah, le tout en une nuit !

 

Quand Il ﷺ revint à La Mecque et que les polythéistes apprirent la nouvelle, ils se moquèrent de lui ﷺ. Pendant ce temps, certains croyants commencèrent à douter de sa véracité, et d’autres le rejetèrent complètement, car à leurs yeux une histoire aussi étonnante ne pouvait pas être la vérité.

 

Abou Bakr le compagnon véridiqueÀ ce moment de moquerie, d’embarras et de confusion, les gens allèrent voir Abou Bakr et lui demandèrent s’il croyait en cela. Étonnamment, la préoccupation d’Abou Bakr n’était pas de savoir comment rationaliser un événement aussi incroyable. Il n’essaya pas d’expliquer comment cela a pu se produire. Au contraire, demanda-t-il, « le Prophète ﷺ a-t-il dit cela ? » Après une réponse affirmative, il dit que tout ce qu’Il ﷺ dit doit être la vérité.

 

Les gens s’étonnèrent de sa réponse et lui demandèrent à plusieurs reprises « Crois-tu qu’il ﷺ soit allé de nuit à la maison sacrée et qu’Il est revenu avant le matin ? ». Il leur a dit qu’il croyait en quelque chose de plus grand, le fait qu’Il ﷺ reçoive la révélation du ciel ! Après cet événement, Abou Bakr  devînt connu sous le nom d’As-Siddiq, le Véridique. Effet,  il était celui qui a explicitement et ouvertement admis la vérité du Prophète ﷺ alors que tant de personnes ont douté de lui. [2]

 

Le hadith qui a été mentionné en premier, lorsque le Prophète ﷺ a réprimandé Omar pour ne pas avoir pardonné à Abou Bakr directement, mentionne exactement la même histoire : « la vérité ».

 

Cela nous montre l’intellect extraordinaire d’Abou Bakr, qui a été capable de rationaliser une vérité apparemment irrationnelle. Lorsqu’une nouvelle incroyable lui arriva, des nouvelles apparemment impossibles à être vraies, il vit qu’en fait elles étaient très rationnelles et très possibles. Si le Prophète ﷺ reçoit des messages d’Allah, qui est Tout-Puissant, alors pour Lui faire l’lsra et le Miraj en une nuit doit être très facile, il est donc tout à fait rationnel de croire à de telles nouvelles.

 

En raison de ses capacités intellectuelles, il est non seulement connu sous le nom d’As-Siddiq, mais le Prophète ﷺ s’est souvenu de lui comme « le compagnon », qui a confirmé sa véracité alors que d’autres l’ont rejetée. Cependant, ce n’était pas le seul cas qui nous démontre l’intellect d’Abou Bakr. Ainsi, sa biographie a d’autres exemples similaires, ce qui révèle que ce type de pensée n’était pas une exception, mais une partie de sa noble vie.

 

 

Abu Bakr et le traité de Houdaybiyyah

 

 

Le traité de Houdaybiyyah qui a été signé entre les musulmans et les polythéistes de La Mecque. Il comportait de nombreuses clauses qui semblaient humiliantes pour les musulmans et ne traitaient pas les deux signataires du traité de manière égale. Beaucoup de compagnons n’ont pu comprendre, pourquoi un tel traité devrait être signé, et la rationalité de l’accord humiliant. Cependant, Abou Bakr s’est à nouveau tenu à la vérité et a accepté le commandement du Prophète ﷺ sans aucun questionnement.

 

Après la signature du traité, Omar est venu voir Abou Bakr et lui demanda : « N’est-il pas le Messager d’Allah ? Abu Bakr a répondu: « Oui. » Umar a dit : « Ne sommes-nous pas musulmans ? Abou Bakr a répondu: « Oui. » Omar demanda à nouveau, « Et ne sont-ils pas polythéistes? » Abou Bakr a dit, « Oui (ils sont polythéistes). » Omar a dit : « Alors pourquoi acceptons-nous d’être humiliés dans notre religion ? ».

 

Cela semblerait être une réponse rationnelle d’un homme rationnel de poser une telle question.  Cependant, il était clair pour Abou Bakr, qu’en fait, rechercher une explication rationnelle à l’accord qui a été fait par le Prophète ﷺ, qui reçoit une révélation d’Allah Omniscient, est irrationnel. Ainsi, il a dit à Omar de « Se conformer à l’ordre du Prophète. Car j’atteste qu’il est en effet le Messager d’Allah et que la vérité est ce qu’il commande. Et Il ﷺ n’agira jamais contrairement à l’ordre d’Allah, et Allah ne le négligera pas. . «  [3]

 

Subhan Allah, même à l’époque, où l’Islam devenait fort, et tandis que beaucoup de compagnons avaient atteint le plus haut niveau d’Imane (foi), certains étaient encore incapables de rationaliser les actions faites par le Prophète ﷺ, Abou Bakr était convaincu que le choix du Prophète ﷺ  était raisonnable et a su convaincre les autres.

 

 

Principes de logique dans la pensée d’Abou Bakr

 

 

Si A est impossible et que B prétend exécuter A, alors B doit mentir pour sa demande. Ainsi, si voyager de La Mecque à Jérusalem en une nuit est impossible et que le Prophète ﷺ prétend accomplir cette tâche, alors il s’ensuit que le Prophète ﷺ est menteur.

 

Ce type de raisonnement semble valable et droit au premier abord, ainsi les polythéistes de La Mecque ont pu se moquer de lui ﷺ, et les croyants se sont mis à douter, voire à le rejeter. Cependant, pour Abou Bakr, il était clair qu’un tel raisonnement était faux et invalide. Pourquoi? Parce que si quelque chose est impossible pour certains ou même pour tous, cela ne veut pas dire que c’est impossible en général, dans n’importe quelles conditions.

 

Abou Bakr le véridique

Ainsi, s’il existe une preuve suffisante, que B est dans des conditions spéciales, et est soutenu par un pouvoir spécial, qui ne soutient personne d’autre, alors ce qui est impossible pour les autres devient possible pour B. C’est similaire à un homme qui soulève en développé couché 200 kg. Ce serait impossible pour un homme ou une femme normale, donc si B prétendait l’accomplir, cela signifierait que B est menteur. Cependant, nous savons que certaines personnes sont capables d’entraîner leur corps, ce qui leur crée une condition et une puissance spéciales, et par conséquent, elles sont capables de soulever 200 kg en développé couché.

 

Il était clair pour Abou Bakr, que la question en question n’était pas, s’il est possible d’effectuer l’Isra et le Miraj en une nuit, uniquement si les conditions spéciales du Prophète ﷺ sont remplies. S’il est un vrai prophète, alors l’Isra et le Miraj sont possibles, mais s’il n’est pas un vrai prophète, alors c’est impossible. Ainsi, l’affirmation d’accomplir le miracle n’est pas du tout pertinente à la question de la véracité, et dire que « oh il prétend accomplir l’impossible, et donc il est menteur » est un raisonnement fallacieux et invalide.

 

De même, nous pouvons examiner l’exemple de Houdaybiyyah. Si A est illogique et que B a exécuté A, alors B a pris une décision illogique et doit être corrigée. Si le traité de Houdaybiyyah est illogique et que le Prophète l’a signé, alors il ﷺ a effectué une action illogique et doit être corrigé ou non suivi dans ce cas.

 

Beaucoup de musulmans ce jour-là ont suivi ce type de raisonnement, qui semble valable. Cependant, ils ont manqué le point, que ce qui est illogique pour une personne, peut avoir du sens pour une autre, qui a plus de connaissances. Par exemple, il peut sembler illogique pour un chirurgien de couper l’estomac d’un patient qui est déjà malade, mais comme le chirurgien sait que ce n’est qu’après cette coupure qu’il peut guérir la maladie, alors son action est tout à fait logique et rationnelle, même si ça n’a pas l’air comme ça pour les autres.

 

Abou Bakr a vu que c’était le cas, et au lieu de cela, il a pensé que si A est illogique, mais que B l’a exécuté, et que B a plus de connaissances et est soutenu par Allah qui est Omniscient, alors A doit être logique et rationnel , et nous devons suivre B dans sa décision. Ce type de raisonnement est le bon, tandis que le premier est fallacieux et invalide.

 

 

Application de ces principes dans l’histoire et aujourd’hui

 

 

À l’époque des Abbassides au IXe siècle, une lutte intellectuelle s’est produite entre les Mu’tazila (également connus sous le nom de rationalistes) et les écoles de pensée traditionalistes. Le premier suggérait la préséance de Aql (raisonnement ou intellect) sur Naql (écriture), tandis que le second disait que Naql avait la préséance sur Aql, car l’Aql de l’humain est toujours déficient.

 

Cependant, si nous prenons l’exemple du raisonnement d’Abou Bakr, il devient clair que l’Aql des rationalistes n’est pas valide, mais fallacieux, alors que ce sont les traditionalistes qui ont suivi l’Aql sain et valide, donc les vrais rationalistes sont les traditionalistes.

 

Abou Bakr ne suivait pas aveuglément le Prophète  . Il vit en lui tous les signes de la prophétie et de la véracité. Ainsi, accepter ses commandements et paroles tels qu’ils étaient, était le seul moyen rationnel, car il est impossible pour un vrai prophète de mentir. D’un autre côté, douter qu’un vrai prophète, qui a l’aide d’Allah, soit incapable de faire plus que les gens ordinaires, c’est penser de manière irrationnelle et illogique.

 

Aujourd’hui, nous pouvons trouver beaucoup de soi-disant savants musulmans, qui essaient de rendre l’Islam « plus rationnel » et de réinterpréter métaphoriquement les miracles du Prophète . Ils peuvent dire que l’Isra et le Miraj se sont produits dans un rêve, ou que c’était l’âme du Prophète ﷺ qui a voyagé. Cependant, ils ne font que le rendre plus irrationnel, car ils prétendent qu’il y avait un prophète ﷺ, qui était soutenu par Allah, le Tout-Puissant, mais ne pouvait pas faire plus qu’un homme ordinaire !

 

De plus, il peut y avoir certains des commandements que le Prophète a donnés, qui peuvent sembler illogiques pour nous, et donc ces « musulmans rationnels » les rejetteraient très rapidement. Cependant, si nous croyons que le Prophète était un vrai prophète, alors nous devons aussi croire qu’il avait le soutien d’Allah, l’Omniscient, et donc, tout ce qu’il a commandé, doit être logique et rationnel, même si ce n’est pas le cas. ça n’apparaît pas comme ça pour nous.

 

Nous pouvons conclure que suivre le Naql, c’est utiliser correctement le Aql. Être traditionaliste, c’est être un vrai rationaliste, tout comme l’était Abou Bakr. C’est le raisonnement d’Abou Bakr qui a fait de lui le meilleur des compagnons, et le meilleur des humains après les prophètes.

 

C’est lui qui a appliqué un raisonnement valable, quand d’autres sont tombés dans des erreurs et des arguments erronés. On se souvient de lui comme d’As-Siddiq, pour aucune autre cause que son intellect extraordinaire, qui lui a permis d’accepter la vérité, au moment où d’autres l’ont rejetée.

 

En effet, cela prouve la position élevée du raisonnement valable dans l’Islam, qui a élevé Abou Bakr au niveau des plus grands êtres humains. Nous pouvons voir à partir de là, que l’Islam est venu non pour abolir la libre pensée, et non pour restreindre les capacités intellectuelles, mais pour les guider dans la bonne direction. Malheureusement, tant de musulmans ne sont pas capables de le comprendre et prient pour le mauvais raisonnement. Ensuite, heureusement, des personnes comme Abou Bakr As-Siddiq allument une torche de guidance et nous montrent le chemin de la vérité.

 

En savoir plus: Mohammed le sceau des Prophètes

 

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Les références

[1] Sahih al-Bukhari 3661.

[2] اكر اكر الحرستاني امة، التاريخ الإسلامي، (المكتب الإسلامي: ط8، 1421ه/2000م)، ج2، ص121.

[3] Ali Muhammad As-Sallaaby et Faisal Shafeeq, La biographie d’Abu Bakr As-Siddeeq, 1ère éd. (Darussalam, 2021), p.130.

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Omar ibn Al-Khattab – un leadership de génie

Omar ibn al Khattab un leadership de génie

Omar ibn Al-Khattab - un leadership de génie

Dans le célèbre livre de Michael H. Hart « The 100: A Ranking of the Most Influential Persons in History » où la première place a été prise par le prophète Mohammed ﷺ, le seul compagnon (Sahabi) qui a été choisi pour être également inclus dans cette liste était ‘Omar ibn Al-Khattab, le deuxième calife de l’Islam, et l’un des plus grands compagnons du Prophète ﷺ [1].

 

La principale raison pour laquelle il a été choisi par H. Hart, pour reprendre ses propres termes, était que « les conquêtes faites par les Arabes sous Omar, compte tenu à la fois de leur taille et de leur durée, sont substantiellement plus importantes que celles de César ou Charlemagne » [2]. Considérant à quel point les personnalités de César et de Charlemagne sont vénérées dans l’histoire occidentale, il est vraiment étonnant qu’Omar ait été considéré comme plus influent par les mêmes historiens occidentaux !

 

Et ce n’est pas seulement Michael Hart qui considérait Omar comme l’un des plus grands dirigeants de tous les temps. Dans l’Encyclopedia Britannica, nous pouvons lire que « Omar était « un dirigeant fort, sévère envers les délinquants, et lui-même ascétique jusqu’à la dureté,« Umar était universellement respecté pour sa justice et son autorité ».

 

De plus, Washington Irving, dans son livre « Muhammad and His Successors« , écrit que « La vie d’Omar, du début à la fin, montre qu’il était un homme d’un grand brillant qui était engagé dans la droiture et la justice« .

 

Le fait que le leadership de Omar était si grand, que même les non-musulmans devaient l’apprécier, et il est devenu universellement accepté comme un homme extraordinaire, entre les mains duquel les ouvertures islamiques (foutouhat) de nouvelles terres sont devenues possibles, nous montre que dans son exemple, nous peut tirer de grandes leçons de leadership qui manquent aujourd’hui dans le monde musulman.

 

Dans cet article, nous discuterons de ces traits de leadership et de personnalité qui ont fait d’Omar l’un des plus grands compagnons qui a été nommé second calife par Abou Bakr, le compagnon le plus proche du Prophète ﷺ, lui-même.

 

Pour en savoir plus sur la vie d’Abou Bakr : Abou Bakr As-Siddiq : un Raisonnement et un Intellect hors du commun.

 

 

‘Omar ibn Al-Khattab et sa sagesse dans le poste de gouverneur

 

Dans l’un de ses premiers, sinon le premier, discours que Omar a donné au peuple, il a dit : « traiter directement, j’essaierai de le déléguer à des personnes qui peuvent s’en occuper et qui sont dignes de confiance, […] s’ils font bien, je les récompenserai, et s’ils font mal, je les punirai » [3].

 

Omar a compris que la responsabilité du succès est entre les mains des dirigeants et non des dirigés. Ainsi, sa première préoccupation n’était pas de traiter avec les gens ordinaires en leur enseignant l’obéissance ou en corrigeant leurs erreurs. Au contraire, sa première préoccupation était les gouverneurs de ces zones qui étaient difficilement accessibles par lui-même.

 

En raison de cette préoccupation, sa première et la plus importante tâche était de choisir et de nommer les gouverneurs les plus capables qui s’occuperaient des provinces du califat. La principale raison pour laquelle il nommerait un gouverneur n’était pas seulement sa piété ou sa droiture, mais sa capacité politique à bien prendre soin de la terre et des gens qui y vivaient.

 

Ces gouverneurs devaient être bien informés des règles islamiques et des principes de gouvernance et devaient avoir l’expérience de gouverner d’autres personnes. Parfois, Omar devait choisir entre une personne avec le plus grand caractère et la plus grande droiture et une personne qui a un caractère pire mais qui a plus de connaissances et d’expérience en politique. Dans ce scénario, ‘Umar choisirait le second [4].

 

En outre, il faisait de son mieux pour nommer des personnes semblables aux gouvernés. Ainsi, les gens du village obtiendraient une personne qui est lui-même du village, et les gens de la ville seraient gouvernés par quelqu’un de la ville et connaîtraient mieux leur culture. Il serait beaucoup plus facile pour un gouverneur de comprendre les attentes des gouvernés [5].

 

Pour éviter les abus de pouvoir ou les accusations jalouses, Omar ne choisssaitt jamais aucun de ses proches pour des postes gouvernementaux, même s’ils étaient qualifiés pour faire le travail. En outre, il ne nommerait personne qui a exprimé le souhait d’être gouverneur, car l’intention de tels hommes est hautement discutable. Quiconque craignant Dieu ne se proposera jamais de prendre une position aussi responsable en tant que gouverneur [6].

 

Le calife Omar ibn al KhattabUne autre clause importante stipulée par Omar sur ses gouverneurs était l’interdiction de se livrer à des activités commerciales [7]. À cause de cela, il n’y avait aucune distraction pour le personnel dirigeant, et ils pouvaient se concentrer pleinement sur leur travail. En outre, cela empêchait les gouverneurs d’abuser de leurs pouvoirs pour échanger des avantages ou profiter des personnes qui essaieraient d’apaiser le souverain en les aidant dans leur commerce ou en acceptant des prix plus élevés.

 

Si aujourd’hui les politiciens étaient interdits d’activités commerciales, nous vivrions sûrement dans un monde beaucoup moins corrompu !

 

Toutes ces conditions que Omar a appliquées dans le choix des gouverneurs, et sa principale préoccupation concernant les dirigeants et non les dirigés ont rendu le califat fort. L’extrême prudence avec laquelle Omar avait l’habitude de choisir les hommes les plus appropriés assurait qu’ils seraient bons dans leur gouvernement et que leur peuple les aimerait et les soutiendrait.

 

Comme nous le savons, pour qu’un État survive, il ne suffit pas d’acquérir des terres mais d’éviter les rébellions des gens en répondant à leurs préoccupations et en leur donnant leurs droits. Considérant que les musulmans sont venus en tant que dirigeants avec des religions et des cultures différentes, il est vraiment choquant de voir qu’il y a eu peu de rébellions contre la domination musulmane dans les pays nouvellement ouverts. La principale raison de cela était l’assurance de leurs droits que l’Islam a donné. Mais cette assurance serait impossible sans des dirigeants capables qui se sont engagés envers Allah, la justice et le bien-être des humains autour d’eux.

 

S’il n’y avait pas eu la sagesse d’Omar dans le choix des gouverneurs et dans l’observation stricte de leur conduite, le monde de l’Islam serait probablement bien différent aujourd’hui.

 

Principes du leadership d’Omar

 

Dans sa personnalité, Omar a basé sa vie sur la foi en Allah et la préparation du Jour de la Résurrection. Cela l’a fait non seulement craindre Allah, mais le craindre même dans les plus petites choses. Il est connu pour avoir dit que « si un agneau mourait sur les rives de l’Euphrate, je craindrais qu’Allah n’appelle Omar pour en rendre compte » [7]. Cela nous montre à quel point il était strict envers lui-même et à quel point il prenait chaque chose au sérieux, même si c’était trivial.

 

Cela l’a conduit à réprimander non seulement ses gouverneurs qui montraient des signes de mauvaise conduite, mais même lui-même ! Il est rapporté que ‘Urwah ibn az-Zubayr a dit : « J’ai vu Omar ibn Al-Khattab portant un récipient d’eau sur son épaule, et j’ai dit : ‘O Amir al-Mumineen, tu ne devrais pas avoir à faire ça.’ Il a dit : « Quand les délégations sont venues vers moi pour écouter et obéir, je me sentais un peu fier et je voulais mettre un terme à cela. » [8]

 

Omar, pendant sa période de califat, a montré un exemple vivant de la façon dont les dirigeants musulmans devraient appliquer les principes de la charia dans leur gouvernance et leur vie. Pour lui, Califat n’était pas une chaise de pouvoir. C’était plutôt un excellent test et une épreuve. C’était une responsabilité et une obligation, qui peuvent apporter de la vertu si sa conduite est correcte, mais aussi une punition s’il ne fait pas de son mieux ou néglige l’un de ses devoirs.

 

Par conséquent, Omar a assidûment pris soin de sa position, et après s’être assuré que tous les gouverneurs du califat sont dignes de confiance, justes et savent comment faire leur travail, Omar a pris comme deuxième tâche d’augmenter le bien-être du peuple. C’est simplement le cas que si les gens sont satisfaits de leur dirigeant et savent qu’il fait de son mieux, ils seront motivés à lui obéir et à travailler dur pour le gouvernement.

 

Le leadership d'Omar ibn al Khattab

 

 

En effet, dans un gouvernement basé sur le système de la charia, il n’y a pas de relation patron-employé. Il s’agit plutôt d’une relation entre un dirigeant et ses partisans.

 

Ainsi, Omar n’a pas seulement envisagé les moyens de subsistance des gens, il a amené le leadership à un nouveau niveau et a vécu seul les difficultés des gens simples afin qu’il ne soit pas seulement témoin de la vie de ses subordonnés, mais qu’il en fasse également l’expérience. Il est rapporté qu’il a dit : « Comment puis-je m’inquiéter pour le peuple si je ne souffre pas ce qu’il souffre ? [9].

 

En plus de cela, Omar était strict dans l’application des principes d’égalité entre tous. Une fois, il a dû juger une affaire entre un Juif et un Musulman et a donné la préférence au Juif qu’il considérait comme ayant raison dans le différend. Dans un autre cas, Sa’d ibn Abi Waqqas (l’un des dix qui ont reçu la bonne nouvelle du paradis) est venu à Omar poussant et bousculant la foule qui l’entourait. Il fut condamné par Omar pour une telle action, car tout le monde est égal et il n’avait aucun droit particulier à s’approcher quand il n’y avait plus de place, même s’il était l’un des meilleurs compagnons !

 

Et enfin, Omar a assuré le plus haut niveau de justice dans le nouveau califat avec une telle diligence qu’aujourd’hui on se souvient surtout de lui [10]. Une histoire arabe sur Omar dit « , s’ils vous posent des questions sur la justice dans les terres musulmanes, dites-leur que Omar est décédé« . Il n’y avait rien de plus important pour Omar que la justice. Il n’éprouverait aucune sympathie pour qui que ce soit lorsque des différends lui seraient soumis, même si l’accusé était son plus proche compagnon ou ami ! Ainsi, il est connu pour punir les compagnons les plus éminents du Prophète ﷺ pour leurs erreurs.

 

Tous ces principes qu’Omar a appliqués pendant son califat l’ont rendu digne de confiance et aimé de tous, des anciens musulmans, des nouveaux convertis et de ceux qui appartenaient à d’autres religions. Il s’est présenté comme un homme de principe et de vertu, non comme un homme de caprices et de désirs. Les gens étaient satisfaits de son règne, satisfaits de ses gouverneurs et à l’abri de l’oppression. Cela a rendu stable le califat nouvellement agrandi. Et à cause de cette stabilité, de nouvelles ouvertures (foutouhat) de nouvelles terres à l’Islam furent possibles.

 

 

Omar ibn Al-Khattab – un exemple de leadership pour notre époque

 

 

Comme nous l’avons vu, c’est la rigueur d’Omar dans l’application de l’égalité, de la justice et de la bonne gouvernance qui a rendu possible le règne du califat et son expansion future. Sans son application aujourd’hui, les livres d’histoire ne parleraient pas du « succès en apparence miraculeux de l’Islam » [11].

 

Cependant, il convient de souligner que tous ces principes ne sont pas les principes qu’Omar a initiés par lui-même. Ce sont les mêmes principes et règles dérivés du Coran et de l’enseignement du Prophète Muhammed . Omar n’était qu’un exemple vivant de ces principes. Et sa rigueur dans leur application a fait de lui un leader de génie.

 

Si aujourd’hui nous devons nous plaindre que la communauté musulmane n’a pas un bon leadership, alors nous ne devrions pas nous plaindre que nous avons des dirigeants extraordinairement talentueux et intelligents. Au contraire, nous devrions nous plaindre de ne pas être stricts dans la crainte d’Allah et la préparation de l’au-delà. Ce sont ces deux choses qui ont rendu l’Islam fort et le Califat grand. Ces deux choses ont fait d’Omar le génie, pas une bonne stratégie ou une planification minutieuse, qui ne sont jamais moins importantes, mais inutiles sans référence à la charia.

 

Supposons que nous nous concentrions sur l’application des mêmes principes. Si nous sommes stricts en matière d’inégalité et de justice, intolérants et durs à l’oppression, et critiques envers nous-mêmes et l’environnement, nous serons en mesure de créer un grand leadership, similaire à celui d’Omar.

 

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Les références

[1] Michael H Hart, Les 100 : un classement des personnes les plus influentes de l’histoire (Toronto : Citadelle, 1992), p. 262.

[2] Idem, 265.

[3] Ali M. As-Syllabi, Umar Ibn Al-Khattab : Sa vie et son époque. Vol 1 (Maison d’édition islamique internationale, 2007), p. 172.

[4] Ali M. As-Sallabi, Umar Ibn Al-Khattab : Sa vie et son époque. Vol 2 (Maison d’édition islamique internationale, 2007), p. 47.

[5] Idem, 48.

[6] Idem, 50.

[7] Ali M. As-Sallabi, Umar Ibn Al-Khattab : Sa vie et son époque. Vol 1 (Maison d’édition islamique internationale, 2007), p. 232.

[8] Idem, 242.

[9] Idem, 193.

[10] Idem, 189.

[11] Max Rodenbeck, « Les premiers jours », Nytimes, 2008, lien.

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