Quels sont les interdits durant Ramadan ?

Se préparer pour le Ramadan

Quels sont les interdits durant Ramadan ?

I. Introduction au Ramadan et à son importance dans l'Islam

Ramadan est le neuvième mois du calendrier islamique et est considéré comme le mois le plus saint pour les musulmans du monde entier. Il est obligatoire pour les musulmans adultes et en bonne santé de jeûner pendant les heures de jour pendant ce mois, sauf pour certaines exceptions.

 

L’importance de Ramadan dans l’Islam est soulignée dans plusieurs hadiths, notamment celui du prophète Mohammed qui dit : « Le mois de Ramadan est béni, Allah accepte les actions de quiconque jeûne et multiplie les récompenses de façon exponentielle ».

 

Ce mois est également mentionné dans le Coran : « Ô vous qui croyez ! On vous a prescrit as-Siyâm comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété. » (Sourate Al-Baqarah, 2 :183).

 

Le jeûne de Ramadan est donc considéré comme une obligation religieuse pour les musulmans et une période de purification spirituelle.

Se préparer pour le Ramadan

II. Les fondements de Ramadan dans l'Islam

La signification de Ramadan dans l'Islam

Dans l’Islam, Ramadan est bien plus qu’un simple mois de jeûne.

C’est un moment sacré de réflexion, de purification, de pardon et de renouveau spirituel pour les musulmans.

Ramadan est un mois béni qui a été choisi par Allah pour révéler le Coran au prophète Mohammed.

Ainsi, le mois de Ramadan est lié à la révélation du Coran, qui est considéré comme la parole de Dieu et la guidance pour les croyants.

 

Dans le Coran, Allah dit : « Le mois de Ramadan, au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement » (Sourate Al-Baqarah, 2 :185).

 

Ramadan est donc considéré comme une période privilégiée pour se rapprocher de Dieu, méditer sur le Coran et améliorer sa relation avec Allah.

 

Dans un hadith, le prophète Mohammed a également souligné l’importance de Ramadan en disant : « Celui qui jeûne le mois de Ramadan avec foi et espérance en la récompense d’Allah, tous ses péchés passés lui seront pardonnés » (Al-Bukhari).

 

C’est pourquoi les musulmans accordent une grande importance à ce mois béni et cherchent à en tirer le maximum de bénéfices spirituels et religieux

Les pratiques religieuses de Ramadan

Pendant le mois de Ramadan, les musulmans se consacrent à des pratiques religieuses spécifiques pour se rapprocher de Dieu et purifier leur âme.

Outre le jeûne, les pratiques religieuses de Ramadan incluent la prière, la lecture du Coran, la charité et la générosité envers les pauvres et les nécessiteux, et l’observation de la nuit du destin (Laylat Al-Qadr), qui est considérée comme la nuit la plus sainte de l’année.

 

Allah dit dans le Coran : « Nous l’avons certes fait descendre (le Coran) pendant la nuit d’Al-Qadr. Et qui te dira ce qu’est la nuit d’Al-Qadr ? La nuit d’Al-Qadr est meilleure que mille mois » (Sourate Al-Qadr, 97 :1-3).

 

Dans un hadith, le prophète Mohammed a également exhorté les croyants à observer cette nuit sainte en disant : « Celui qui veille la nuit du destin avec foi et espérance en la récompense d’Allah, tous ses péchés passés lui seront pardonnés » (Al-Bukhari).

 

Les pratiques religieuses de Ramadan sont donc essentielles pour les musulmans, car elles leur permettent de se rapprocher de Dieu, de se repentir de leurs péchés, et de renouveler leur engagement envers leur foi.

 

III. Les interdits pendant Ramadan

Les interdits alimentaires : le jeûne, l'abstinence de nourriture et de boisson pendant les heures de jeûne

L’un des piliers centraux de Ramadan est le jeûne, qui consiste à s’abstenir de nourriture, de boisson et d’autres plaisirs corporels du lever au coucher du soleil pendant toute la durée du mois.

Le jeûne est une pratique religieuse importante qui permet aux croyants de se rapprocher de Dieu, de se repentir de leurs péchés et de se purifier spirituellement.

 

Dans le Coran, Allah dit : « Ô vous qui croyez ! On vous a prescrit as-Siyâm (le jeûne) comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété » (Sourate Al-Baqarah, 2 :183).

 

Le jeûne est donc considéré comme une obligation religieuse pour les musulmans et un moyen de renforcer leur foi.

Dans un hadith, le prophète Mohammed a également souligné l’importance du jeûne en disant : « Le jeûne est un bouclier avec lequel le croyant se protège de l’enfer » (Al-Tirmidhi).

 

Cependant, il y a des exceptions à cette obligation de jeûner, notamment pour les personnes malades, les femmes enceintes ou allaitantes, les personnes âgées ou celles qui voyagent.

 

Les interdits alimentaires du jeûne de Ramadan sont donc une pratique religieuse importante pour les musulmans et une période de purification spirituelle.

Les interdits comportementaux : la prière, la charité, la générosité, la patience, la tolérance, l'honnêteté, la sincérité, la piété et le respect des autres

Pendant le mois de Ramadan, les musulmans sont tenus de respecter des interdits comportementaux pour se rapprocher de Dieu et purifier leur âme. Ces interdits comprennent la prière, la charité, la générosité, la patience, la tolérance, l’honnêteté, la sincérité, la piété et le respect des autres.

 

Dans le Coran, Allah exhorte les croyants à être pieux et à respecter les commandements divins : « Ô vous qui croyez ! Craignez Dieu, et soyez avec les véridiques » (Sourate At-Tawbah, 9 :119).

 

Dans un hadith, le prophète Mohammed a également souligné l’importance de la charité en disant : « L’aumône éteint les péchés comme l’eau éteint le feu » (At-Tirmidhi).

 

Les interdits comportementaux de Ramadan sont donc essentiels pour les musulmans, car ils leur permettent de se rapprocher de Dieu, de renforcer leur piété et leur moralité, et de vivre en harmonie avec leur communauté et avec le monde qui les entoure.

En savoir plus: Les règles essentielles à connaître pour le jeûne du mois de Ramadan en Islam

Les interdits sexuels : l'abstinence sexuelle pendant les heures de jeûne

Pendant le mois de Ramadan, les musulmans doivent s’abstenir de tout acte sexuel pendant les heures de jeûne, de l’aube au coucher du soleil. Cette abstinence sexuelle fait partie des interdits de Ramadan et est considérée comme une pratique religieuse importante pour les croyants.

 

Dans le Coran, Allah dit : « Et mangez et buvez jusqu’à ce que se distingue, pour vous, le fil blanc de l’aube du fil noir de la nuit. Puis accomplissez le jeûne jusqu’à la nuit » (Sourate Al-Baqarah, 2 :187).

 

Cette restriction sexuelle pendant les heures de jeûne est considérée comme un moyen de purifier l’âme et de renforcer la discipline et la maîtrise de soi.

 

Dans un hadith, le prophète Mohammed a également souligné l’importance de l’abstinence sexuelle pendant le jeûne en disant : « Celui qui jeûne a deux moments de joie : lorsqu’il rompt son jeûne et lorsqu’il rencontre son Seigneur. Et sûrement, l’haleine du jeûneur est meilleure auprès de Dieu que l’odeur du musc » (Al-Bukhari).

 

Les interdits sexuels de Ramadan sont donc considérés comme un moyen de renforcer la spiritualité et la discipline des croyants.

comment célébrer la nuit du destin

Les exceptions aux interdits de Ramadan

Les exceptions pour les personnes souffrant de maladies, les femmes enceintes et allaitantes, les personnes âgées et les enfants

Bien que le jeûne soit obligatoire pour les musulmans adultes et en bonne santé pendant le mois de Ramadan, il y a des exceptions pour ceux qui sont malades, âgés, enceintes ou allaitants, et pour les enfants qui n’ont pas encore atteint l’âge de puberté.

 

Dans le Coran, Allah dit : « Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté pour vous » (Sourate Al-Baqarah, 2 :185).

 

Le prophète Mohammed a également souligné l’importance de la préservation de la santé en disant : « Celui qui est malade ou en voyage, qu’il jeûne un nombre égal d’autres jours » (Sahih Muslim).

 

Les femmes enceintes ou allaitantes sont autorisées à ne pas jeûner si cela met leur santé ou celle de leur enfant en danger. De même, les personnes âgées ou malades qui ne peuvent pas supporter le jeûne sont autorisées à ne pas le faire. Pour les enfants, ils ne sont pas tenus de jeûner avant d’avoir atteint la puberté, mais sont encouragés à participer au mois de Ramadan en pratiquant de bonnes actions et en apprenant les enseignements de l’Islam.

 

Les exceptions au jeûne de Ramadan sont donc prévues pour garantir la santé et le bien-être des croyants, conformément aux principes de l’Islam.

Les exceptions pour les voyageurs

Les voyageurs sont également autorisés à ne pas jeûner pendant le mois de Ramadan s’ils le souhaitent ou s’ils ont des difficultés à le faire.

 

Dans le Coran, Allah dit : « Quiconque d’entre vous est présent en ce mois, qu’il jeûne ! Mais quiconque est malade ou en voyage, alors qu’il jeûne un nombre égal d’autres jours » (Sourate Al-Baqarah, 2 :185).

 

Le prophète Mohammed a également encouragé les voyageurs à profiter de cette exception pour faciliter leur voyage en disant : « Dieu a annulé le jeûne pour le voyageur et la moitié de la prière pour lui » (Sahih Al-Bukhari).

 

 

Cependant, si le voyageur choisit de jeûner, il peut le faire sans problème. Cette exception est prévue pour que les voyageurs puissent profiter de leur voyage et ne pas être pénalisés s’ils ne peuvent pas jeûner pendant cette période.

Les conséquences de ne pas respecter les interdits de Ramadan

Le non-respect des interdits de Ramadan peut avoir des conséquences graves pour les croyants musulmans.

 

Dans le Coran, Allah dit : « Ô les croyants ! Le jeûne vous a été prescrit comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédés, ainsi atteindrez-vous la piété » (Sourate Al-Baqarah, 2 :183).

 

Par conséquent, ne pas jeûner pendant Ramadan est considéré comme un manque de piété et peut être perçu comme un manque de respect envers Allah.

 

Le prophète Mohammed a également averti que la non-observance des interdits de Ramadan pourrait entraîner de graves conséquences. Dans un hadith rapporté par Abu Hourayrah, le prophète a déclaré : « Celui qui ne laisse pas de dire des mensonges et des actes répréhensibles, Allah n’a pas besoin qu’il abandonne sa nourriture et sa boisson » (Sahih Al-Bukhari).

 

Cela montre que le jeûne n’a pas seulement une signification physique, mais aussi spirituelle.

VI. Comment se rattraper si on pas respecter les interdits de Ramadan

Le Ramadan est un mois saint pour les musulmans où l’on observe le jeûne, la prière et l’aumône. Cependant, il peut arriver que l’on ne respecte pas certains interdits de Ramadan tels que manger ou boire pendant les heures de jeûne.

Dans ce cas, il est important de se repentir et de chercher à se rattraper.

 

Selon le Hadith, le prophète Muhammad (PSL) a dit : « Tout acte accompli par le fils d’Adam est multiplié, une bonne action étant multipliée de dix à sept cents fois. Allah, le Très-Haut, a dit : « Le jeûne m’appartient et c’est moi qui en donne la récompense, sauf pour la personne qui le fait par amour pour moi et qui le rompt par amour pour moi« . (Al-Bukhari).

 

De plus, le Coran enseigne : « Allah ne vous chargera pas au-delà de vos capacités » (Sourate 2, verset 286)

Dans quel cas jeûner un autre jour si on pas respecter les interdits de Ramadan

Il est important de respecter les interdits du jeûne pour bénéficier de la récompense divine. Cependant, il peut arriver que l’on ne respecte pas certains interdits de Ramadan tels que manger ou boire pendant les heures de jeûne.

Dans tous les cas, il est important de rattraper le jeûne manqué.

 

Selon le Hadith, le prophète Muhammad (PSL) a dit : « Celui qui rompt le jeûne d’un jour de Ramadan sans excuse valable ni maladie, ne peut le compenser que par un jeûne équivalent, ou bien en nourrissant un pauvre pour chaque jour manqué » (Al-Bukhari et Muslim).

Dans quel cas payer la Fidya si on pas respecter les interdits de Ramadan

Si le non-respect des interdits était intentionnel. Dans ce cas, il est nécessaire de se repentir et de payer la Fidya.

 

Selon le Hadith, le prophète Muhammad (PSL) a dit : « Celui qui rompt le jeûne d’un jour de Ramadan sans excuse valable ni maladie, doit jeûner soixante jours consécutifs, ou nourrir soixante pauvres, ou bien donner l’équivalent de ce qu’il aurait donné en nourriture à un pauvre pour chaque jour manqué » (Muslim).

 

De plus, le Coran enseigne : « Et ceux qui ne peuvent jeûner qu’avec difficulté, nourriront un pauvre pour chaque jour manqué » (Sourate 2, verset 184).

 

Ainsi, si l’on ne respecte pas les interdits de Ramadan sans excuse valable, il est nécessaire de payer la Fidya en nourrissant un pauvre pour chaque jour manqué. Il est important de respecter les enseignements de l’Islam pour bénéficier de la récompense divine.

En savoir plus: la nuit du destin (layla al-Qadr): une nuit bénie dans l’islam

 

Conclusion

Le Ramadan est un mois saint pour les musulmans où l’on observe le jeûne, la prière et l’aumône. Pendant ce mois, il y a certains interdits qu’il faut respecter pour bénéficier de la récompense divine. Parmi ces interdits, il y a le fait de manger, boire, fumer et avoir des relations sexuelles pendant les heures de jeûne.

 

Selon le Hadith, le prophète Muhammad (PSL) a dit : « Le jeûne est une protection. Lorsque l’un d’entre vous jeûne, qu’il s’abstienne de dire des paroles indécentes et de se livrer à des actes ignobles. Si quelqu’un l’insulte ou l’agresse, qu’il dise : ‘Je jeûne’  » (Al-Bukhari et Muslim).

 

 Cependant, il y a des exceptions à ces interdits pour certaines personnes telles que les malades, les voyageurs et les femmes en période de menstruation.

 

Le Coran enseigne : « Mais quiconque parmi vous est malade ou en voyage, devra jeûner un nombre équivalent d’autres jours. Et pour ceux qui ne pourraient le supporter qu’avec grande difficulté, il y a une compensation : nourrir un pauvre » (Sourate 2, verset 184).

 

Ainsi, il est important de respecter les interdits de Ramadan pour bénéficier de la récompense divine, tout en sachant qu’il y a des exceptions pour certaines personnes : les personnes âgées et la femme enceinte en incapacités de jeûner, un voyageur, une personne malade et un enfant non-pubère.

 

En conclusion, il est important pour les musulmans de respecter les interdits de Ramadan pour bénéficier de la récompense divine et pour manifester leur piété et leur obéissance à Allah.

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Le Qamis -La Signification de la Pudeur et des Traditions Vestimentaires Islamiques

qamis emirati noir

Qamis, pudeur et traditions

Qu’est-ce que la awra ?

La ‘awra est un terme arabe qui désigne la partie du corps humain qui doit être couverte en public. En islam, c’est un concept important pour les deux sexes bien que sa définition précise puisse varier selon les écoles de pensée.

 

Pour les femmes, la ‘awra comprend tout le corps à l’exception du visage et des mains (pieds selon les écoles). Afin de faire preuve de pudeur, les femmes peuvent porter des vêtements amples et modestes tels que des hijabs, abayas ou encore des jilbabs.

 

Pour les hommes, la ‘awra est généralement considéré du nombril jusqu’aux genoux. Cependant, il est important de noter que la définition de ‘awra masculine peut elle aussi varier selon les cultures et les traditions. Dans certains pays et certaines cultures, les hommes peuvent être considérés comme couverts même s’ils portent des vêtements courts ou serrés, tandis que dans d’autres, ils peuvent être considérés comme découverts s’ils portent des vêtements qui ne couvrent pas complètement leur corps.

 

Alors, pour préserver leur intimité de manière appropriée et respectueuse, les hommes peuvent porter des vêtements amples tel que le qamis qui permet de couvrir la ‘awra, en fournissant une couverture appropriée pour le corps, y compris les bras, les jambes et le torse.

 

La pudeur dans l’habillement est un commandement de Dieu, Allah L’exalté dit dans le Noble Coran : « O fils d’Adam, nous avons fait descendre sur vous un vêtement pour cacher vos nudités, ainsi que des parures. Mais le vêtement de la piété, voilà ce qui est meilleur »s.7v26.

 

Dans ce verset, Allah Le Très Haut nous désigne trois formes d’habits : un habit pour préserver sa pudeur, un autre pour embellir son image et un autre qui, relève de l’ordre éthique et spirituel.

 

Dans cet article nous parlerons alors du qamis, de son histoire et de ses significations culturelles et religieuses.

Qamis emirati noir

Qu’est-ce que le qamis ?

Le qamis est un vêtement islamique traditionnel long et ample, porté dans de nombreuses cultures musulmanes à travers le monde pour couvrir le corps de l’homme. Il est également connu sous d’autres noms, tels que thawb, jubbah, kandura et dishdasha selon les régions.

 

Bien qu’il existe des variations dans les styles et les matériaux utilisés pour le qamis, le vêtement est généralement caractérisé par sa longueur ample et sa coupe droite, avec des manches longues et un col en V ou rond. Ce vêtement est associé à la notion de pudeur, qui est une valeur centrale dans l’islam.

Origines et histoire du qamis

L’origine du qamis remonte à l’époque préislamique, où il était porté par les habitants de la péninsule arabique. À l’époque, le qamis était un vêtement en coton ou en laine, porté pour protéger le corps du soleil et du sable.

 

Au fil du temps, le qamis s’est adapté aux différentes cultures musulmanes, avec des variations dans les matériaux, les couleurs et les styles.

En Égypte, le qamis est souvent porté avec une ceinture, tandis qu’en Arabie saoudite, il est plus courant de le porter avec un ghutra (foulard). Au Pakistan et en Inde, le qamis est souvent orné de broderies et de motifs colorés.

 

Aujourd’hui, le qamis est devenu un vêtement plus formel et symbolique porté lors de cérémonies religieuses, de fêtes ou simplement pour prier. Il est important de noter que le port du qamis peut aider à mieux se concentrer lors de la prière. Plus vous êtes à l’aise dans vos vêtements, plus vous pourrez vous concentrer pleinement dans la prière.

qamis saoudien blanc

Signification culturelle et religieuse du qamis

Le qamis est un symbole important de l’identité culturelle et religieuse dans de nombreuses communautés musulmanes. Il est considéré comme un vêtement modeste et respectable, qui permet aux hommes de respecter les normes sociales et religieuses en matière de pudeur et de décence.

 

Le prophète Muhammad saws portait lui-même un qamis, ce qui en fait un vêtement particulier dans la tradition musulmane.

 

Le prophète Muhammad saws a encouragé les hommes musulmans à porter des vêtements modestes et à respecter la ‘awra. Voici quelques hadiths authentiques sur le qamis et comment le prophète saws s’habillait :

  • Selon Abu Dawood, le prophète Muhammad saws a dit : « Le qamis est la tenue de l’homme Couvrez-vous de la pudeur et de la modestie. »
  • Selon Тіrmіdhі, dаnѕ ѕеѕ Ѕоunаn n°1762, аuthеntіfіé раr Сhеіkh Аlbаnі dаnѕ ѕа соrrесtіоn dе Ѕоunаn Тіrmіdhі, ѕоuѕ l’аutоrіté dе Оum Ѕаlаmа (qu’Аllаh l’аgréе) : іl еѕt mеntіоnné : ” l’hаbіt quе lе Рrорhètе (quе lа рrіèrе d’Аllаh еt Ѕоn ѕаlut ѕоіеnt ѕur luі) аіmаіt lе рluѕ еѕt lе qаmіѕ.“
  • Selon Muslim, le prophète Muhammad saws portait souvent un qamis
  • Selon Abu Dawood, le prophète Muhammad saws portait un qamis qui était assez long pour couvrir ses
  • Selon Tirmidhi, le prophète Muhammad saws a conseillé aux hommes musulmans de porter des vêtements larges et non ajustés.

 

Ces hadiths montrent l’importance du qamis dans la tradition musulmane et la façon dont le prophète Muhammad saws l’a utilisé comme un symbole de la pudeur et de la modestie.

 

Étonnamment, et en plus d’être un vêtement aimé du prophète saws, il est une sorte de rappel pour le croyant. En réalité, une tenue vestimentaire peut avoir une incidence sur le comportement d’une personne en influençant sa perception de soi, sa relation avec les autres, son comportement et sa perception sociale.

 

De ce fait, le qamis rappelle aux hommes musulmans qu’ils ont la responsabilité de respecter leur ‘awra, qui doit être couverte en public. Il est également associé à des valeurs islamiques telles que la simplicité, l’humilité et la modestie. Il peut évoquer leur responsabilité de suivre les commandements de Dieu et de se comporter de manière juste et pieuse.

 

Enfin, le port du qamis peut aider les hommes musulmans à se sentir plus confiants et à l’aise dans leur apparence. En portant un vêtement qui reflète leurs croyances et leur culture, les hommes musulmans peuvent se sentir plus connectés à leur identité religieuse et culturelle. Cela peut également aider à promouvoir la tolérance et la compréhension interculturelle, en permettant aux gens de différentes religions et cultures de mieux comprendre et appréhender les traditions et les coutumes des uns et des autres.

En conclusion

En conclusion, le Qamis est un habit traditionnel islamique que les hommes musulmans portent depuis l’époque du Prophète- que la paix soit sur Lui – jusqu’à notre époque. Des boutiques spécialisées proposent des qamis de qualité à vêtir pour toutes les occasions.

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La nuit du destin (Layla al-Qadr): Une nuit bénie dans l’Islam

Nuit du destin, laylatul qadr

La nuit du destin (Layla al-Qadr): Une nuit bénie dans l'Islam

I. Introduction

La nuit du destin (Laylat al-Qadr en arabe) est l’une des nuits les plus importantes dans l’Islam. C’est une nuit de dévotion et de prière, considérée comme l’une des nuits les plus sacrées de l’année pour les musulmans.

 

Selon les enseignements islamiques, cette nuit est bénie et offre aux croyants la possibilité de renforcer leur foi, de se rapprocher d’Allah et d’obtenir un pardon de la part d’Allah.

 

Allah a dit dans la sourate Al Qadr n°97 : « Nous l’avons certes fait descendre dans la nuit du destin. Qu’est-ce qui te dira ce qu’est la nuit du destin ? La nuit du destin est meilleure que mille mois ; Durant cette nuit, l’esprit et les anges descendent avec chaque ordre. Elle est certes paix jusqu’au lever du soleil ».

 

La nuit du destin y est décrite comme étant « meilleure que mille mois ». Ce verset souligne l’importance et la valeur de cette nuit dans l’Islam.

 

C’est pendant cette nuit que le Coran a été révélé au prophète Mohammed par l’ange Jibril.

 

Allah a dit : « Nous l’avons certes fait descendre durant une nuit bénie ». (Sourate Dukhān/verset 44)

 

 

La nuit du destin est une occasion pour les musulmans de se consacrer à la prière, à la méditation et à la réflexion spirituelle.

 

D’après Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée), le Ramadan est rentré alors le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : “Certes ce mois vous est parvenu, il y a dedans une nuit qui est meilleure que mille mois, celui qui est privé d’elle est privé de tout le bien et n’est privé de son bien qu’une personne privée de tout bien “.

(Rapporté par Ibn Maja et authentifié par Cheikh Albani)

 

Cette nuit est également associée à de nombreuses bénédictions et récompenses spirituelles. Les croyants sont encouragés à se repentir de leurs péchés, à demander pardon à Allah et à renouveler leur engagement envers leur foi.

 

 

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Celui qui pratique l’adoration durant la nuit du destin avec foi et en espérant la récompense, ses péchés précédents sont pardonnés ».

(Rapporté par Boukhari et, Mouslim)

 

 

La nuit du destin est une nuit bénie dans l’Islam, qui offre aux croyants une occasion précieuse de renforcer leur foi et leur relation avec Allah.

 

C’est une nuit de prière, de méditation et de réflexion spirituelle, qui est considérée comme l’une des nuits les plus sacrées de l’année. Les musulmans sont encouragés à se consacrer à la prière pendant cette nuit et à chercher la proximité d’Allah.

Nuit du destin, laylatul qadr

II. Signification de la nuit du destin dans l'Islam

La nuit du destin, appelée Layla al-Qadr en arabe, est une nuit particulièrement importante dans l’Islam.

 

Elle est évoquée dans plusieurs versets du Qur’an, ainsi que dans les hadiths du Prophète Mohammed (paix et bénédictions sur lui).

 

Dans cet article, nous allons nous intéresser à la signification de la nuit du destin dans l’Islam.

Les versets coraniques relatifs à la nuit du destin

Dans le Coran, la nuit du destin est évoquée dans la sourate Al-Qadr (la Puissance) :

« Nous l’avons certes fait descendre (le Coran) pendant la nuit d’Al-Qadr. Et qui te dira ce qu’est la nuit d’Al-Qadr ? La nuit d’Al-Qadr est meilleure que mille mois. Durant celle-ci descendent les Anges ainsi que l’Esprit, par permission de leur Seigneur pour tout ordre. Elle est paix et salut jusqu’à l’apparition de l’aube. » (Coran, sourate Al-Qadr, versets 1-5)

 

Ce verset indique que la nuit du destin est une nuit bénie, pendant laquelle le Qur’an a été révélé. Il est dit que cette nuit est meilleure que mille mois, ce qui montre l’importance de cette nuit dans la pratique de l’Islam.

Signification du terme "Layla al-Qadr"

Le terme Layla al-Qadr signifie littéralement « la nuit du destin ».

 

L’imam Nawawi a dit : “Il y a consensus des savants pour dire que La nuit du destin a été nommée ainsi par rapport à ce qui est écrit pour les anges au niveau des destinées, des subsistances et des termes de vie qui auront lieu durant cette année.”

 

Allah a dit : “Durant cette nuit est décidé tout ordre sage” et Il a dit : “Durant cette nuit, l’esprit et les anges descendent avec chaque ordre”.

 

Le sens est qu’il apparaît aux anges ce qui va avoir lieu durant cette année et il leur est ordonné d’appliquer les tâches qui leur sont confiées ”.

(Charh Sahih Mouslim)

 

Selon les hadiths, la nuit du destin se situe pendant les dix derniers jours du mois de Ramadan, mais on ne connaît pas exactement la date précise de cette nuit.

 

Les musulmans sont donc invités à multiplier les bonnes actions pendant cette période pour s’assurer de ne pas manquer cette nuit bénie.

 

Il est également recommandé de passer cette nuit en prière et en méditation, comme l’a fait le Prophète Mohammed (paix et bénédictions sur lui) : « Le Messager d’Allah a pratiqué l’itiqaf (retraite spirituelle) les dix derniers jours du Ramadan jusqu’à ce qu’Allah l’ait repris (dans l’autre monde). Le jour où il est mort, sa tente était dressée et il avait commencé son itikaf.  » (Rapporté par Al-Bukhari)

 

La nuit du destin est une nuit bénie dans l’Islam, qui marque la révélation du Coran au Prophète Mohammed (paix et bénédictions sur lui). Cette nuit est considérée comme étant la plus importante de l’année pour les musulmans, car elle est meilleure que mille mois. Les musulmans sont donc invités à multiplier les bonnes actions pendant les dix derniers jours du mois de Ramadan.

III. Quand a lieu la nuit du destin ?

La nuit du destin, également connue sous le nom de Laylat al-Qadr, est une nuit sacrée dans l’islam. Selon le Qur’an, cette nuit est meilleure que mille mois et est donc considérée comme une nuit de grande importance spirituelle.

Les nuits impaires des 10 derniers jours

Elle est traditionnellement observée au cours du dernier tiers du mois de Ramadan, mais la date exacte peut varier d’une année à l’autre.

 

D’après ‘Aicha (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Cherchez la nuit du destin durant les dix dernières nuits du mois de Ramadan ».

(Rapporté par Boukhari et Mouslim)

 

Il y a de nombreux hadiths qui sont rapportés concernant la nuit du destin et qui mentionnent des nuits différentes dans les dix dernières nuits de Ramadan.

Ainsi les savants ont expliqué que ces hadiths montrent que la nuit du destin change de nuit d’une année à l’autre.

 

D’après ‘Abdallah Ibn Ounays (qu’Allah l’agrée) : J’ai dit : Ô Messager d’Allah ! Informe-moi dans quelle nuit doit être recherchée la nuit du destin.

Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Si je ne craignais pas que les gens délaissent la prière sauf durant cette nuit je t’aurais informé de cela (*) ».

(Rapporté par Tabarani et authentifié par l’imam Al Haythami)

 

Il est important de noter que la nuit du destin est une nuit de grande importance spirituelle pour les musulmans, mais elle n’est pas célébrée comme une fête ou un événement festif.

 

Au lieu de cela, les musulmans sont encouragés à passer cette nuit en prière, en réflexion et en méditation, en cherchant la miséricorde et le pardon de Dieu.

En savoir plus: Les règles essentielles à connaître pour le jeûne du mois de Ramadan en Islam

Les signes de la nuit du destin

D’après ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (Qu’Allah les agrée lui et son père), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « C’est une nuit douce, ni chaude ni froide après laquelle le soleil se lève avec une légère rougeur ».

(Rapporté par Ibn Khouzaïmah et authentifié par Cheikh Albani)

 

Oubay Ibn Ka’b (qu’Allah l’agrée) a dit concernant la nuit du destin : “Son signe est que le soleil se lève le matin qui la suit clair et sans rayons.”

(Rapporté par Mouslim)

 

En conclusion, la nuit du destin est une nuit sacrée dans l’islam, considérée comme une nuit de grande importance spirituelle.

 

Elle est généralement observée au cours des 10 derniers jours du mois de Ramadan, mais la date exacte peut varier d’une année à l’autre. Les musulmans sont encouragés à passer cette nuit en prière, en réflexion et en méditation, en cherchant la miséricorde et le pardon d’Allah.

IV. Comment célébrer la nuit du destin ?

La nuit du destin, également connue sous le nom de Laylat al-Qadr, est une nuit sacrée dans l’islam, considérée comme meilleure que mille mois. Cette nuit est généralement observée au cours des 10 derniers jours du mois de Ramadan, bien que la date exacte puisse varier.

 

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Celui qui pratique l’adoration durant la nuit du destin avec foi et en espérant la récompense, ses péchés précédents sont pardonnés ».

(Rapporté par Boukhari et Mouslim)

 

Voici quelques pratiques et actes de dévotion recommandés pendant cette nuit :

 

  1. Prier : La prière est l’acte le plus important pendant la nuit du destin. Les musulmans sont encouragés à passer autant de temps que possible en prière et en méditation pendant cette nuit. Il est recommandé de faire des prières nocturnes (Qiyam al-Layl) ou de se joindre à des prières collectives dans les mosquées.

 

Remarque importante : Les musulmans font une erreur qui est très répandue lors de ces dix derniers jours. Ils donnent plus d’importance aux actes surérogatoires qu’aux actes obligatoires.

Par exemple, ne pas aller prier le Maghreb, le ‘Icha ou le Fajr à la mosquée, mais y aller pour faire tarawih.

Or les prières obligatoires ont plus de mérite que les actes non-obligatoires.

 

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Certes Allah a dit : Mon serviteur ne s’est pas rapproché de Moi par une chose qui m’est plus aimée que ce que Je lui ai imposé ».

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih)

 

  1. Réciter le Coran : Le Coran est un livre sacré dans l’islam et sa récitation est considérée comme un acte de dévotion. Pendant la nuit du destin, les musulmans sont encouragés à réciter le Coran autant que possible, en recherchant la bénédiction et la miséricorde de Dieu.

 

D’après ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) : “Lorsque rentraient les 10 jours (1), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) serrait son izar (2), il veillait la nuit (3) et réveillait sa famille (4)”.

(Rapporté par Boukhari et Mouslim)

 

(1) les 10 derniers jours de Ramadan.

(2) il n’avait pas de rapports sexuels avec ses épouses.

(3) il veillait dans l’adoration, la prière, la lecture du Coran

(4) pour qu’ils pratiquent ces adorations.

 

  1. Faire des actes de charité : La charité est un pilier important de l’islam, et la nuit du destin est considérée comme une occasion idéale pour donner de l’argent ou des biens aux nécessiteux.

 

D’après Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit à propos du mois de Ramadan : « Certes ce mois vous est parvenu, il y a dedans une nuit qui est meilleure que mille mois, celui qui est privé d’elle est privé de tout le bien et n’est privé de son bien qu’une personne privée de tout bien ».

(Rapporté par Ibn Maja dans ses Sounan n°1644 et authentifié par Cheikh Albani

 

C’est-à-dire qu’un acte pratiqué lors de cette nuit est meilleur que le même acte effectué pendant 1000 mois !!!!!!

 

  1. Demander le pardon : La nuit du destin est également considérée comme une occasion pour demander le pardon de Dieu pour ses péchés passés et pour chercher la bénédiction et la miséricorde de Dieu.

 

D’après ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) : J’ai dit : Ô Messager d’Allah ! Vois-tu si je sais dans quelle nuit est la nuit du destin que dois-je dire durant cette nuit ?

Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Tu dis : Ô Allah ! Certes Tu effaces les péchés et Tu aimes les effacer ainsi efface mes péchés (*) ».

(Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°3513 qui l’a authentifié et il a également été authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Tirmidhi)

 

En phonétique : Allahouma Innaka ‘Afouwoun Touhiboul ‘Afwa Fa’fou ‘Anni

 

  1. Méditer : Les musulmans sont encouragés à méditer pendant la nuit du destin, à réfléchir sur leur vie, leur foi et leur relation avec Dieu.

 

Comme l’a fait le Prophète Mohammed (paix et bénédictions sur lui) : « Le Messager d’Allah a pratiqué l’itikaf (retraite spirituelle) les dix derniers jours du Ramadan jusqu’à ce qu’Allah l’ait repris (dans l’autre monde). Le jour où il est mort, sa tente était dressée et il avait commencé son itikaf.  » (Rapporté par Al-Bukhari)

 

 

En ce qui concerne les rituels particuliers de la nuit du destin, il n’y a pas de pratiques spécifiques recommandées dans l’islam.

 

Cependant, il est important de souligner que cette nuit est une occasion pour les musulmans de se rapprocher d’ALLAH et de chercher sa bénédiction et sa miséricorde.

 

En conclusion, la nuit du destin est une nuit sacrée dans l’islam, considérée comme meilleure que mille mois. Les musulmans sont encouragés à passer cette nuit en prière, en récitation du Coran, en méditation, en faisant des actes de charité et en demandant le pardon à Allah. Bien qu’il n’y ait pas de pratiques spécifiques recommandées pour cette nuit, il est important de se concentrer sur l’adoration d’Allah et la recherche de sa bénédiction et de sa miséricorde.

V. Les bienfaits de la nuit du destin

La nuit du destin, également connue sous le nom de Laylat al-Qadr en arabe, est une nuit très importante pour les musulmans.

 

C’est une nuit qui se situe dans les dix derniers jours du mois de Ramadan et qui est considérée comme la plus sainte de l’année.

 

Selon les croyances islamiques, cette nuit est celle où le Coran a été révélé au prophète Mohammed (que la paix et la bénédiction soient sur lui).

 

La nuit du destin est une occasion unique pour les musulmans de se rapprocher de leur créateur et d’obtenir des bénédictions et des grâces.

Les récompenses pour ceux qui se consacrent à la prière pendant cette nuit

La nuit du destin est considérée comme une nuit meilleure que mille mois, selon le Coran.

 

Cela signifie que si une personne prie pendant cette nuit, elle obtiendra des récompenses équivalentes à celles qu’elle aurait obtenues si elle avait prié pendant mille mois. Gloire à Allah !!

 

D’ailleurs le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Certes ce mois vous est parvenu, il y a dedans une nuit qui est meilleure que mille mois, celui qui est privé d’elle est privé de tout le bien et n’est privé de son bien qu’une personne privée de tout bien ».

 

 

C’est pourquoi beaucoup de musulmans passent cette nuit à la mosquée, à prier et à réciter le Coran. Cette nuit est une occasion pour les croyants de se repentir de leurs péchés et de renouveler leur engagement envers leur foi.

 

Selon les hadiths, ou les enseignements prophétiques, les récompenses pour ceux qui se consacrent à la prière pendant la nuit du destin sont multiples.

 

Parmi les récompenses les plus importantes, il y a le pardon de tous les péchés antérieurs.

 

Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit :« Qui veille en prière la nuit d’Al-Qadr avec une foi sincère et en cherchant la récompense, tous ses péchés passés lui seront pardonnés »

 

Cette nuit est également une occasion pour les musulmans de demander à Allah tout ce dont ils ont besoin, qu’il s’agisse de santé, de richesse, ou de bénédictions pour leur famille. Il est dit que toutes les demandes formulées pendant cette nuit seront exaucées.

 

D’après Chourayh Ibn Hani, ‘Aicha (qu’Allah l’agrée) a dit : « Si je savais quelle nuit est la nuit du destin, alors durant cette nuit je n’aurais demandé à Allah que al ‘afiya  ».

(Rapporté par Ibn Abi Chayba)

 

Al afiya signifie le fait d’être préservé des épreuves dans la religion ainsi que des épreuves et des maladies du corps.

 

C’est à dire que l’on peut dire par exemple :

Allahouma Inni As alouka Al ‘Afiya.

Les bénédictions et les grâces accordées par Allah lors de cette nuit

Outre les récompenses pour ceux qui prient pendant la nuit du destin, Allah accorde également des bénédictions et des grâces spéciales pendant cette nuit.

 

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « La nuit du destin est la 27e ou 29e nuit, certes les anges présents sur terre durant cette nuit sont plus nombreux que le nombre des cailloux ».

(Rapporté par Ahmed et authentifié par cheikh Albani)

 

Selon les enseignements islamiques, Allah déverse une quantité incroyable de miséricorde et de bénédictions sur ceux qui prient pendant cette nuit. C’est une occasion pour les croyants de se rapprocher de leur créateur et de renforcer leur foi.

 

La nuit du destin est également une occasion pour les musulmans de méditer sur leur vie et de réfléchir à leur relation avec Allah. C’est une nuit pour demander pardon pour ses péchés et pour renouveler son engagement envers sa foi. En se concentrant sur Allah et sur sa miséricorde pendant cette nuit, les croyants peuvent trouver la paix intérieure et le bien-être spirituel.

 

La nuit du destin est une nuit très importante pour les musulmans. C’est une occasion pour les croyants de se rapprocher de leur créateur, de demander pardon pour leurs péchés et de renouveler leur engagement envers leur foi.

 

Les récompenses pour ceux qui prient pendant cette nuit sont multiples, y compris le pardon de tous les péchés antérieurs.

En savoir plus: Invocation pour que quelque chose se réalise

comment célébrer la nuit du destin

VI. Conclusion

La nuit du destin, ou Laylat al-Qadr en arabe, est l’une des nuits les plus importantes de l’Islam.

 

Selon les enseignements islamiques, cette nuit est celle où le Qur’an a été révélé au prophète Mohammed. C’est une nuit de grande importance spirituelle pour les musulmans, et elle est célébrée chaque année au cours du mois de Ramadan. En cette occasion, il est important de rappeler l’importance de cette nuit bénie et d’inviter les croyants à se consacrer à la prière et à la réflexion pendant cette nuit.

L'importance de la nuit du destin dans l'Islam

La nuit du destin est considérée comme une des nuits les plus importantes de l’Islam. Elle est décrite dans le Coran comme une nuit meilleure que mille mois.

 

Cela signifie que toute bonne action accomplie pendant cette nuit est équivalente à celle accomplie pendant mille mois. Cette nuit est donc une occasion unique pour les croyants de gagner beaucoup de récompenses spirituelles et de mériter le pardon de Dieu.

 

En outre, il est important de se rappeler que la nuit du destin est celle où le Coran a été révélé. Cela signifie que cette nuit est une occasion pour les musulmans de se rapprocher de la parole de Dieu, d’étudier et de réfléchir sur les enseignements du Coran, et de renforcer leur relation avec leur créateur.

 

L’invitation à se consacrer à la prière et à la réflexion pendant cette nuit bénie

La nuit du destin est une nuit spéciale qui doit être célébrée avec une grande dévotion. Les musulmans sont invités à se consacrer à la prière et à la réflexion pendant cette nuit, en se concentrant sur leur relation avec Allah et en cherchant à améliorer leur foi.

 

Il est recommandé aux croyants de passer cette nuit à la mosquée, à prier, à réciter le Coran et à méditer sur les enseignements de l’Islam. C’est également une nuit pour demander pardon pour ses péchés, pour renouveler son engagement envers sa foi, et pour demander l’aide et la protection d’Allah.

 

 

 

En conclusion, la nuit du destin est une nuit bénie dans l’Islam, et il est important de se rappeler son importance spirituelle et de se consacrer à la prière et à la réflexion pendant cette nuit.

 

C’est une occasion pour les croyants de se rapprocher de leur créateur, de renforcer leur foi, et de mériter des récompenses spirituelles et le pardon d’Allah.

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Les règles essentielles à connaître pour le jeûne du mois de Ramadan en Islam

Lanterne de Ramadan

Les règles essentielles à connaître pour le jeûne du mois de Ramadan en Islam

I. Introduction

Le mois de Ramadan est l’un des moments les plus importants de l’année pour les musulmans.

 

Pendant ce mois sacré, les croyants observent le jeûne, une pratique qui implique l’abstention de nourriture et de boisson du lever au coucher du soleil. Le jeûne du mois de Ramadan est l’un des cinq piliers de l’Islam et représente un acte de foi et de dévotion à Allah.

 

Allah dit :

 

« Ô vous qui croyez ! Il vous est prescrit le Jeûne, comme il fut prescrit à ceux qui vous précèdent, puissiez-vous craindre pieusement ! » (Sourate 2/verset 183)

 

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit :

 

 « Le mois de Ramadan vous est venu, c’est un mois béni qu’Allah vous a imposé de jeûner. Durant ce mois les portes des cieux sont ouvertes, les portes de la géhenne sont fermées et les diables sont enchaînés.

Allah a dans ce mois une nuit qui est meilleure que mille mois, celui qui est privé de son bien est vraiment privé de tout bien ». (Rapporté par Nasai et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°999)

 

Cependant, le jeûne du mois de Ramadan ne se résume pas simplement à s’abstenir de manger et de boire pendant la journée. Il y a des règles et des pratiques à suivre pour que le jeûne soit valide et accepté.

 

Dans cet article, nous allons examiner les règles essentielles à connaître pour le jeûne du mois de Ramadan en Islam.

 

Nous allons également explorer les bienfaits spirituels et pratiques du jeûne, ainsi que les raisons pour lesquelles cette pratique est si importante pour les musulmans du monde entier.

Lanterne de Ramadan

II. Les règles à suivre pour jeûner pendant le mois de Ramadan

A. Qui doit jeûner ?

Le jeûne du mois de Ramadan est une pratique importante pour les musulmans du monde entier. Cependant, il n’est pas destiné à tout le monde.

 

Allah dit dans le Qur’an :

 

« Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté pour vous, afin que vous en complétiez le nombre et que vous proclamiez la grandeur d’Allah pour vous avoir guidés, et afin que vous soyez reconnaissants ! » (Sourate 2/ Verset 185).

 

Dans cette partie de l’article, nous allons examiner les personnes qui doivent jeûner pendant le mois de Ramadan et les exceptions pour les personnes qui ne peuvent pas jeûner.

Les conditions d’obligation du jeûne du mois de Ramadan

Condition Numéro 1 : l’islam

 

Seuls les musulmans sont concernés par l’obligation du jeûne

 

Condition Numéro 2 : La puberté

 

Le jeûne du mois de Ramadan n’est pas obligatoire pour les enfants jusqu’à ce qu’ils soient pubères.

 

D’après ‘Aicha (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit :

 

« La plume a été levée pour trois personnes (*) : pour la personne qui dort jusqu’à ce qu’elle se réveille, pour le petit jusqu’à ce qu’il grandisse et pour le fou jusqu’à ce qu’il retrouve la raison ».

 

(Rapporté par Ibn Maja dans ses Sounan n°2041 et authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Ibn Maja)

 

Condition Numéro 3 : La raison

 

Le jeûne du mois de Ramadan n’est pas obligatoire aux fous, aux personnes qui n’ont pas de raison comme mentionné dans le hadith ci-dessus.

 

Ne pas perdre connaissance.

 

L’imam Nawawi (mort en 676 du calendrier hégirien) a dit : « Le jeûne n’est pas obligatoire à la personne qui a perdu connaissance durant la période de la perte de connaissance. Il n’y a pas de divergence sur cela ».

 

(Al Majmou’ Charh El Mouhaddab vol 6 p 256)

 

Condition n°4 : La capacité physique permettant de pouvoir jeûner

 

Le jeûne du mois de Ramadan n’est obligatoire qu’aux personnes qui peuvent physiquement le supporter. Sont exclus : les malades (chroniques ou ponctuels, la femme enceinte et les vieux en incapacité).

 

Condition n°5 : La résidence

 

Le jeûne du mois de Ramadan n’est obligatoire que pour les gens qui sont en résidence et il n’est pas obligatoire pour les voyageurs.

 

Allah a dit :

 

 « Et celui qui est malade ou en voyage devra jeûner un nombre égal d’autres jours ». (s2v185)

 

Dans le cas où le jeûne n’est pas dur pour le voyageur, alors le mieux entre le jeûne et le fait de le rompre sera ce qui est le plus facile pour lui

 

D’après Hamza Ibn ‘Amr Al Aslami (qu’Allah l’agrée) : J’ai questionné le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) à propos du jeûne durant le voyage.

 

Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit :

 

 « Ce qui est le plus facile pour toi fais-le »

 

C’est à dire entre le fait de rompre le jeûne du Ramadan et le fait de jeûner durant le voyage.

 

(Rapporté par Tamam Ar Razi dans ses Fawaid n°571 et authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Sahiha n°2884)

 

 

Condition n°6 : L’absence de menstrues ou de lochies chez la femme

Les personnes concernées par le jeûne

Le jeûne du mois de Ramadan est obligatoire pour tous les musulmans pubères et en bonne santé mentale.

 

Cela signifie que les enfants avant la puberté et les personnes qui ont des problèmes mentaux ou physiques ne sont pas obligés de jeûner.

 

Cependant, les enfants sont encouragés à jeûner quelques jours pendant le mois de Ramadan pour se préparer à la pratique à l’âge adulte.

 

On ordonne à l’enfant de jeûner à partir du moment où il est capable de le supporter, à partir du moment où le jeûne n’entraîne pas une difficulté qui dépasse la difficulté physique normale qui est liée au jeûne.

 

D’après Ayoub, Muhammad Ibn Sirine (mort en 110 du calendrier hégirien) a dit : « On ordonne la prière à l’enfant lorsqu’il reconnaît sa droite de sa gauche et on lui ordonne le jeûne lorsqu’il en est capable ».

 

Les femmes enceintes et allaitantes sont également concernées par le jeûne. Si la femme est en bonne santé et que son médecin estime qu’elle peut jeûner sans danger pour elle-même ou pour son bébé, elle doit jeûner.

 

Si le jeûne est susceptible de mettre en danger la santé de la mère ou de son enfant, elle peut rompre le jeûne et le rattraper plus tard ou nourrir les pauvres en lieu et place du jeûne.

 

D’après Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Certes Allah a levé la moitié de la prière pour le voyageur (*) et Il a levé le jeûne pour le voyageur, la femme enceinte et la femme qui allaite ».

(Rapporté par Ibn Maja dans ses Sounan n°1667 et authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Ibn Maja)

 

(*) C’est-à -dire que le voyageur prie les prières du dohr, du ‘asr et du ‘icha en faisant deux unités de prière au lieu de quatre pour le résident.

 

Les personnes âgées et malades qui ne peuvent pas jeûner à cause de leur état de santé sont également dispensées de jeûner pendant le mois de Ramadan. Cependant, ils doivent nourrir les pauvres pour chaque jour manqué, ou rattraper les jours de jeûne manqués plus tard.

Les exceptions pour les personnes qui ne peuvent pas jeûner

Outre les personnes mentionnées ci-dessus, il y a des exceptions pour les personnes qui ne peuvent pas jeûner pendant le mois de Ramadan.

 

Allah dit dans le Qur’an :

 

« Des jours comptés, mais qui de vous est malade ou en voyage, alors détermination de jours autres. Et, quant à ceux qui l’auraient pu, leur incombe un rachat : la nourriture d’un pauvre. Et, qui de plein gré accomplit un bien, c’est un bien pour lui, mais jeûner est meilleur pour vous, si vous le saviez ! » (Verset 184/sourate 2)

 

Ces exceptions incluent :

 

  • Les voyageurs : les personnes qui voyagent plus de 80 kilomètres sont autorisées à rompre leur jeûne pendant le voyage et à rattraper les jours manqués plus tard.

 

  • Les femmes qui ont leurs règles ou leur période de saignement post-partum : elles ne peuvent pas jeûner pendant leurs règles ou leur période de saignement post-partum, mais doivent rattraper les jours manqués plus tard.

 

  • Les personnes souffrant d’une maladie chronique ou d’un état de santé qui les empêche de jeûner : elles peuvent rompre leur jeûne et rattraper les jours manqués plus tard. Les savants sont en consensus sur le fait que le malade n’est pas obligé de jeûner le mois de Ramadan

 

L’imam Ibn Qoudama Al Maqdisi (mort en 620 du calendrier hégirien) a dit : « Les gens de science sont en consensus sur le fait qu’il est permis au malade de ne pas jeûner ».

(Al Moughni vol 4 p 403)

 

En conclusion, le jeûne du mois de Ramadan est une pratique importante pour les musulmans, mais elle n’est pas destinée à tout le monde. Il y a des personnes qui doivent jeûner et d’autres qui sont exemptées du jeûne pour des raisons de santé ou d’autres circonstances. Les musulmans doivent respecter ces règles pour que leur jeûne soit valide et accepté par Allah.

B. La gravité du fait de ne pas jeûner durant le Ramadan

Quiconque délaisse exprès le jeûne obligatoire du mois de Ramadan par paresse et sans excuse doit tout d’abord se repentir, car le jeûne du mois de Ramadan est l’un des cinq piliers de l’Islam et sa négligence est un péché capital.

 

D’après Abû Hourayra (qu’Allah l’agrée) le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit :

 

« Quiconque abandonne le jeûne d’un seul jour du mois de Ramadan sans une dispense qu’Allah, exalté soit-Il, lui a accordée, le jeûne de toute sa vie ne suffira pas pour le rattraper » (Abû Dawoud, al-Tirmidhi et ibn Maja).

 

D’après Abou Oumama Al Bahili (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit :

 

« Alors que je dormais deux hommes sont venus à moi et m’ont pris par l’épaule pour m’emmener vers une montagne escarpée et m’ont dit : Monte !

J’ai dit : Je ne peux pas y arriver.

Ils ont dit : Nous allons te la rendre facile.

Alors je suis monté et arrivé au milieu de la montagne j’ai entendu de forts cris. J’ai demandé : Qu’est-ce que ces cris ? Ils me répondirent : Ce sont les cris des gens de l’enfer.

 

Puis nous avons continué jusqu’à arriver vers des gens pendus par les chevilles avec leurs bouches tranchées et ensanglantées. J’ai dit : Qui sont-ils ? Ils me répondirent : Ce sont les gens qui rompaient leurs jeûnes avant son terme. ».

 

(Rapporté par Ibn Khouzaïmah dans son Sahih n°1986 et authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Sahiha n°3951)

 

Cheikh Albani a dit : « Ceci est le châtiment de celui qui jeûne puis rompt volontairement le jeûne avant le moment de la rupture du jeûne. Alors comment sera la situation de celui qui ne jeûne pas du tout ?! ».

(Silsila Sahiha vol 7, 2ème partie à la page 319)

C. Celui qui n’a pas jeûner : Que faire ?

Rattraper le jour de jeûne

Si on n’a pas jeûné en raison d’une maladie (non chronique), d’un voyage ou des règles, on doit rattraper le jeûne après le mois de Ramadan en jeûnant un nombre de jours égal aux jours ratés, conformément à la parole d’Allah :

 

“Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu’il jeûne un nombre égal d’autres jours.” (Coran 2/verset 185)

Verser la Fidya

Dans le cadre du mois de Ramadan, ceux qui ne peuvent ni jeûner ni rattraper les jours non-jeunés, c’est-à dire les personnes atteintes de maladies chroniques ou graves, doivent verser la Fidya (don compensatoire) qui consistera à nourrir une personne en situation de précarité pour chaque jour non jeûné. Donc si la personne n’a pas jeûné 30 jours, alors elle doit nourrir 30 pauvres.

Expiation (kaffara)

La kaffara est la compensation pour celui qui n’a pas jeûner ou a rompu volontairement son jeûne. Elle consiste au jeûne du jour manqué et de 60 jours consécutifs, celui qui qui n’en est pas capable, alors nourrir 60 pauvres.

 

Abû Hourayra rapporte ce qui suit :

 

 « Un homme vint trouver le Prophète (paix et salut sur lui) et lui dit : – Me voici perdu ! – Qu’est-ce qui te fait perdre ? Lui dit le Prophète. – J’ai usé de ma femme (relation sexuelle) (en jour) de Ramadan, répondit l’homme. – As-tu de quoi affranchir un esclave, lui dit-il. – Non-dit l’homme ! -Peux-tu jeûner deux mois successifs ? dit le Prophète. – Non plus, dit-il– As-tu de quoi nourrir 60 pauvres ? dit le Prophète. – Non plus, dit-il. L’homme s’assit… A ce moment on apporta un grand panier de dattes au Prophète. – Prends ces dates et distribue aux pauvres, lui dit-il. – A qui les donner, y a-t-il de plus dénués que moi ? répondit l’homme. – Le Prophète fit un large sourire et dit : – Va les donner à ta famille ! » (Al-Bukhari 4/163 et Muslim 2/781-782)

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D. Quand jeûner ?

Le mois de Ramadan est un mois sacré pour les musulmans, et c’est pendant ce mois que les croyants jeûnent du lever au coucher du soleil. Dans cette partie de l’article, nous allons examiner quand jeûner, les dates du mois de Ramadan, ainsi que la durée et les horaires du jeûne.

Les dates du mois de Ramadan

Le mois de Ramadan est le neuvième mois du calendrier islamique, qui est un calendrier lunaire. Les dates du mois de Ramadan changent chaque année, car le calendrier islamique suit les cycles de la lune plutôt que les cycles du soleil.

 

Les dates du mois de Ramadan sont déterminées par l’observation de la nouvelle lune, qui marque le début du mois de Ramadan.

 

La fin du mois de Ramadan est marquée par l’observation de la nouvelle lune suivante.

 

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit :

 

« Jeûnez à sa vision (la lune) et rompez le jeûne à sa vision (la lune) et si vous êtes empêchés par des nuages alors complétez le nombre de jours de Cha’ban à 30 jours ».

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°1909 et Mouslim dans son Sahih n°1081)

La durée et les horaires du jeûne

La durée et les horaires du jeûne pendant le mois de Ramadan varient selon l’emplacement géographique. En général, la durée du jeûne est d’environ 12 à 16 heures par jour.

 

Les musulmans commencent à jeûner dès le lever du soleil et rompent leur jeûne au coucher du soleil.

 

Les horaires du jeûne sont déterminés par les heures de prière locales.

 

En outre, les musulmans sont encouragés à se réveiller avant le lever du soleil pour prendre un repas avant de commencer leur jeûne. Ce repas est appelé « sahoor » ou « suhoor » et doit être consommé avant l’aube.

 

D’après Ibn Omar (qu’Allah soit satisfait de lui), le Prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit :

 

« Allah fait miséricorde à ceux qui prennent le repas du Shour et les anges implorent le pardon d’Allah pour eux. » (Rapporté par Ibn Hibbân et At-Tabarani)

 

D’après Al Irbad Ibn Sariya (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) m’a invité pour le Sahour durant le ramadan en disant : « Viens vers le repas béni ».

(Rapporté par Abou Daoud et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°1067)

 

 

 

Il est important de noter que le jeûne du mois de Ramadan n’est pas seulement une question de s’abstenir de nourriture et de boisson.

 

Les musulmans doivent également s’abstenir de toutes les activités qui sont considérées comme interdites pendant le jeûne, telles que le mensonge, la colère, la jalousie, la luxure, etc.

 

En conclusion, le mois de Ramadan est un mois sacré pour les musulmans, et le jeûne est une pratique importante pour les croyants.

 

Les dates du mois de Ramadan varient chaque année et sont déterminées par l’observation de la nouvelle lune. La durée et les horaires du jeûne varient selon l’emplacement géographique, mais en général, les musulmans jeûnent environ 12 à 16 heures par jour.

 

Il est important de respecter toutes les règles du jeûne pour que le jeûne soit valide et accepté par Allah.

E. Ce qu'il faut éviter pendant le jeûne

Le mois de Ramadan est un mois sacré pour les musulmans, et le jeûne est une pratique importante pour les croyants.

 

D’après Abou ‘Oubeida, ‘Abdallah Ibn Mas ‘oud (qu’Allah l’agrée) a dit : « Le meilleur des mois est le Ramadan et le meilleur des jours est le vendredi ».

 

Cependant, il y a certaines choses à éviter pendant le jeûne pour qu’il soit validé et accepté par Allah. Dans cette partie de l’article, nous allons examiner les aliments et les boissons interdits pendant le jeûne, ainsi que les comportements à éviter.

Les comportements à éviter

En plus de s’abstenir de manger et de boire, il y a certains comportements que les musulmans doivent éviter pendant le jeûne.

 

 

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée) : Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) est monté sur le minbar et a dit : Amine ! Amine ! Amine !

Quelqu’un a dit : Ô Messager d’Allah ! Tu es certes monté sur le minbar et tu as dit : Amine ! Amine ! Amine !

Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Certes Jibril est venu me voir et a dit : Celui qui atteint le Ramadan et il ne lui est pas pardonné et rentre dans le feu, qu’Allah l’éloigne ! Dis : Amine. Alors j’ai dit : Amine.

Celui qui atteint ses deux parents ou l’un d’eux et ne se comporte pas bien avec eux puis meurt et rentre dans le feu, qu’Allah l’éloigne. Dis : Amine. Alors j’ai dit : Amine.

Et celui auprès de qui tu es mentionné et ne prie pas sur toi, meurt et rentre dans le feu, qu’Allah l’éloigne ! Dis : Amine. Alors j’ai dit : Amine ».

(Rapporté par Ibn Khouzaïmah et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°1679)

 

Certains de ces comportements incluent :

 

  • Le mensonge, la calomnie et les propos injurieux
  • Les comportements violents et agressifs, y compris la colère, la rage et la dispute
  • Les comportements sexuels, y compris les relations sexuelles et l’autostimulation
  • La jalousie, l’envie et la cupidité

 

En général, les musulmans doivent éviter tout comportement qui va à l’encontre des enseignements de l’Islam.

 

Le mois de Ramadan est un mois de purification et de renouveau spirituel, et les croyants doivent s’efforcer d’adopter des comportements qui reflètent leur engagement envers leur foi.

 

En conclusion, pendant le mois de Ramadan, les musulmans doivent s’abstenir de manger et de boire de l’aube au coucher du soleil, ainsi que de nombreux aliments et boissons spécifiques. Ils doivent également éviter certains comportements qui vont à l’encontre des enseignements de l’Islam, tels que le mensonge, la colère et les comportements sexuels inappropriés. Le jeûne est une pratique importante pour les croyants, et il est important de respecter toutes les règles du jeûne pour qu’il soit valide et accepté par Allah.

F. Comment rompre le jeûne

Le Ramadan est un mois sacré pour les musulmans, et le jeûne est une pratique importante pour les croyants. À la fin de chaque journée de jeûne, les musulmans se réunissent pour rompre le jeûne, ou Iftar en arabe. Dans cette partie de l’article, nous allons examiner les traditions et les recommandations pour rompre le jeûne, ainsi que les aliments et les boissons à privilégier.

Les traditions et les recommandations pour rompre le jeûne

La tradition veut que les musulmans rompent le jeûne en buvant de l’eau et en mangeant des dattes. Les dattes sont un aliment nutritif et énergétique, qui permet de reconstituer les niveaux de sucre dans le sang après une journée de jeûne.

 

En outre, les dattes ont également une grande importance religieuse dans l’Islam, car elles étaient consommées par le Prophète Mohammed pour rompre son jeûne.

 

Anas ibn Malik (qu’Allah l’agrée) a dit : « Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) rompait son jeûne avant la prière ; il absorbait quelques dattes fraîches. A défaut, il prenait [n’importe quelles] dates.

Quand il n’en disposait pas, il se contentait de quelques gorgées d’eau ». (Rapporté par at-Tirmidhi, Sunan, 632 et déclaré authentique par al-Albani dans Sahih d’Abou Dawoud, 560.)

 

Après avoir mangé des dattes, les musulmans peuvent continuer à manger un repas complet. Cependant, il est recommandé de ne pas trop manger ou boire trop rapidement, car cela peut causer des problèmes d’estomac.

 

Les croyants doivent également éviter de gaspiller de la nourriture, car cela va à l’encontre des enseignements de l’Islam.

 

Il est également recommandé de partager sa nourriture avec les autres, en particulier avec les pauvres et les nécessiteux. Le Ramadan est un mois de générosité et de partage, et donner de la nourriture à ceux qui sont dans le besoin est considéré comme une action vertueuse.

Les aliments et les boissons à privilégier pour rompre le jeûne

Les musulmans peuvent manger une variété d’aliments pour rompre le jeûne, mais il est recommandé de choisir des aliments sains et nutritifs pour maintenir une bonne santé pendant le mois de Ramadan.

 

Voici quelques exemples d’aliments et de boissons à privilégier pour rompre le jeûne :

  • Les soupes, qui sont riches en nutriments et faciles à digérer
  • Les légumes et les fruits, qui sont riches en vitamines et en fibres
  • Les viandes maigres, comme le poulet et le poisson
  • Les boissons hydratantes, comme l’eau, le lait et les jus de fruits frais

 

Il est important de s’assurer que les aliments et les boissons consommés pendant l’Iftar sont sains et équilibrés. Évitez les aliments gras, sucrés et frits, qui peuvent causer des problèmes de santé. Les musulmans doivent également boire suffisamment d’eau pour éviter la déshydratation, en particulier dans les régions où la température est élevée.

 

En conclusion, rompre le jeûne est une pratique importante pour les musulmans pendant le mois de Ramadan. Les dattes et l’eau sont traditionnellement utilisées pour rompre le jeûne, suivi d’un repas complet. Il est recommandé de choisir des aliments sains et nutritifs pour maintenir une bonne santé pendant le mois de Ramadan. Les musulmans doivent également partager leur nourriture avec les autres et éviter de gaspiller de la nourriture. En suivant ces recommandations.

III. Les bienfaits spirituels et pratiques du jeûne du mois de Ramadan

A. La dimension spirituelle du jeûne

Le mois de Ramadan est un moment sacré pour les musulmans du monde entier. Le jeûne est une pratique importante pendant ce mois, mais il y a aussi une dimension spirituelle à cette pratique.

 

D’après Jabir Ibn Abdillah (qu’Allah les agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Certes Allah a des affranchis (*) à chaque rupture du jeûne et ceci chaque nuit ».

(Rapporté par Ibn Maja dans ses Sounan n°1643 et authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Ibn Maja)

 

(*) C’est à dire des gens qu’Allah affranchit du feu.

 

Dans cet article, nous allons explorer cette dimension spirituelle du jeûne du mois de Ramadan.

conseils pour apprendre le Coran

La pratique de la prière et de la lecture du Coran

Le mois de Ramadan est un moment privilégié pour approfondir sa pratique religieuse. Les musulmans sont appelés à prier plus souvent et à lire le Coran tous les jours.

 

La prière et la lecture du Coran sont considérées comme des actes de dévotion qui renforcent la foi et la piété.

 

Allah dit :

« Le mois de Ramadan durant lequel le Coran a été descendu comme guide pour les gens et preuves claires de la bonne direction et du discernement ». (Sourate 2/ verset 185)

 

Allah dit :

 

« Nous l’avons certes fait descendre durant la nuit du destin » (sourate 97/ Verset 1)

 

La prière est l’un des cinq piliers de l’Islam, et elle est obligatoire pour tous les musulmans.

 

Pendant le mois de Ramadan, les croyants sont encouragés à prier plus souvent et à se rapprocher de Dieu.

 

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Celui qui prie la nuit durant le ramadan avec foi et en espérant la récompense, à ses péchés précédents pardonnés ».

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°37 et Mouslim dans son Sahih n°759)

 

La lecture du Coran est également un acte important pendant le mois de Ramadan.

 

Le Coran est considéré comme la parole de Dieu, et sa lecture est un moyen de renforcer la foi et la connaissance de la religion.

 

Les musulmans sont encouragés à lire le Coran tous les jours pendant le mois de Ramadan, afin de se rapprocher de Dieu et de mieux comprendre les enseignements de l’Islam.

 

D’après ‘Abder Rahman : Durant le Ramadan, ‘Abdallah Ibn Mas ‘oud (qu’Allah l’agrée) lisait le Coran en trois jours.

La purification de l'âme et le renforcement de la foi

Le jeûne est considéré comme une forme de purification de l’âme et de renforcement de la foi.

En s’abstenant de nourriture et de boissons pendant la journée, les musulmans sont appelés à se concentrer sur leur relation avec Dieu et à renforcer leur foi.

 

 

Le jeûne peut également aider à développer des vertus telles que la patience, la tolérance et la compassion. En s’abstenant de nourriture et de boissons pendant la journée, les croyants sont appelés à se rappeler de ceux qui sont dans le besoin et à partager leur nourriture avec les autres.

 

En outre, le jeûne est considéré comme un moyen de purifier l’âme et de se libérer des péchés. Les musulmans sont encouragés à se repentir de leurs péchés pendant le mois de Ramadan, afin de se rapprocher de Dieu et de renforcer leur foi.

 

En conclusion, le jeûne du mois de Ramadan est une pratique importante pour les musulmans, non seulement pour des raisons physiques mais aussi spirituelles. La prière et la lecture du Coran sont des actes de dévotion qui renforcent la foi et la piété, tandis que le jeûne peut aider à purifier l’âme et à renforcer la foi. Pendant ce mois sacré, les croyants sont encouragés à se rapprocher de Dieu et à se concentrer sur l’essentiel.

B. Les bienfaits pratiques du jeûne

En Islam, le jeûne du mois de Ramadan est une pratique qui revêt une importance particulière. En plus de ses aspects religieux et spirituels, le jeûne a également des bienfaits pratiques pour la santé physique et mentale, ainsi que pour la solidarité et la générosité envers les plus démunis.

L'amélioration de la santé physique et mentale

Le jeûne peut avoir des effets bénéfiques sur la santé physique et mentale. En effet, il a été prouvé que le jeûne peut aider à perdre du poids, à améliorer le taux de cholestérol et à prévenir certaines maladies comme le diabète et les maladies cardiovasculaires. Pendant le jeûne, le corps utilise les réserves de graisse pour produire de l’énergie, ce qui peut entraîner une perte de poids.

 

Le jeûne peut également aider à améliorer la fonction cognitive, en augmentant la production de certaines hormones et en améliorant l’activité des neurones. De plus, il peut aider à réduire le stress et à améliorer le sommeil.

La solidarité et la générosité envers les plus démunis

Pendant le mois de Ramadan, les musulmans sont appelés à se montrer solidaires et généreux envers les plus démunis.

 

D’après ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père) : “Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) était le plus généreux des hommes et la période durant laquelle il était le plus généreux était le Ramadan lorsque Jibril le rencontrait.

Jibril le rencontrait chaque nuit de Ramadan et ils étudiaient ensemble le Coran.

Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) était alors plus généreux pour le bien que le vent envoyé.”

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°3554 et Mouslim dans son Sahih n°2308

 

 

En effet, la pratique du jeûne permet de ressentir la faim et la soif, et ainsi de mieux comprendre les difficultés des personnes qui souffrent de la faim et de la pauvreté.

 

 

Le jeûne peut également aider à développer des vertus telles que la patience, la tolérance et la compassion, qui sont essentielles pour être généreux envers les autres. Les musulmans sont encouragés à donner de la nourriture et des dons aux personnes dans le besoin pendant le mois de Ramadan, afin de partager leur richesse et d’aider ceux qui sont dans le besoin.

 

En conclusion, le jeûne du mois de Ramadan a des bienfaits pratiques importants, en plus de ses aspects religieux et spirituels. Il peut aider à améliorer la santé physique et mentale, ainsi que favoriser la solidarité et la générosité envers les plus démunis.

 

Le jeûne est une pratique qui peut apporter de nombreux bénéfices, tant pour soi-même que pour la communauté dans laquelle on vit.

IV. Conclusion

Le mois de Ramadan est un mois sacré pour les musulmans, où la pratique du jeûne revêt une grande importance spirituelle.

 

Le jeûne est un pilier de l’Islam, qui permet de se rapprocher de Dieu et de purifier son âme.

 

Nous allons récapituler les règles essentielles du jeûne du mois de Ramadan et rappeler l’importance de cette pratique pour les musulmans.

Les règles essentielles du jeûne du mois de Ramadan

Le jeûne du mois de Ramadan est obligatoire pour tous les musulmans pubères, en bonne santé et capables de jeûner. Il consiste à s’abstenir de manger, de boire et d’avoir des relations sexuelles de l’aube jusqu’au coucher du soleil. Pendant cette période, les musulmans doivent également s’abstenir de fumer, de mâcher du chewing-gum et de prendre des médicaments par voie orale.

Les exceptions au jeûne

Il existe des exceptions pour les personnes qui ne peuvent pas jeûner, comme les femmes enceintes ou qui allaitent, les personnes malades, les personnes âgées et les voyageurs. Ces personnes peuvent rattraper les jours de jeûne manqués plus tard dans l’année, ou donner de l’argent aux pauvres pour chaque jour de jeûne manqué.

L'importance spirituelle du jeûne

Le jeûne du mois de Ramadan est un acte d’adoration et de piété envers Dieu.

 

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Celui qui pratique l’adoration durant les nuits du mois de Ramadan avec foi et en recherchant la récompense, ses péchés précédents sont pardonnés ».

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°2009 et Mouslim dans son Sahih n°759)

 

Il permet de se rapprocher de Dieu en renonçant aux plaisirs terrestres et en se concentrant sur la prière, la lecture du Coran et la méditation.

 

 

Pendant le mois de Ramadan, les musulmans sont encouragés à se comporter de manière vertueuse, à être tolérants et généreux envers les autres.

Invitation à la réflexion et à la pratique du jeûne

Le mois de Ramadan est une période de réflexion, de méditation et de purification de l’âme.

 

Il est important pour les musulmans de se rappeler l’importance de cette pratique et de s’engager pleinement dans cette période de jeûne et de piété. Les musulmans doivent chercher à se rapprocher de Dieu, à renforcer leur foi et à pratiquer la vertu dans leur vie quotidienne.

 

En conclusion, le jeûne du mois de Ramadan est une pratique spirituelle importante pour les musulmans. Il permet de se rapprocher de Dieu, de purifier son âme et de pratiquer la vertu.

 

Les musulmans doivent s’engager pleinement dans cette période de jeûne et de piété, en respectant les règles essentielles du jeûne et en cherchant à renforcer leur foi et leur engagement envers Dieu.

 

Pour en savoir plus: 10 conseils pour préparer le Ramadan

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Invocation pour que quelque chose se réalise

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Invocation pour que quelque chose se réalise

Si vous voulez invoquez Allah pour que quelque chose se réalise, il y a des conditions et des moments à respecter.

 

Invoquer Allah pour que quelque chose se réalise est une branche de la croyance en Allah, car cela prouve que l’on est conscient que rien n’arrive sans la volonté d’Allah.

 

L’invocation exaucée est quelque chose qui a tout le temps été recherchée par les prophètes.

 

L’invocation est une forme de dialogue entre le croyant et son Seigneur.

 

Allah dit dans le Qur’an:

« Et votre Seigneur dit invoquez-moi et je vous répondrai » S.40-v.60

Les conditions de l'invocation exaucée (D'aprés Sa'd ibn wahf Alqahtani l'auteur de "la citadelle du musulman"):

Ces conditions et ses bonnes manières sont les meilleurs pour que quelque chose se réalise.

 

La sincérité: Ne faire des invocations que pour Allah, pour obtenir sa satisfaction et en espérant une réponse de lui seul.

 

Les glorifications: Ne faire des invocations que pour Allah, pour obtenir sa satisfaction et en espérant une réponse de lui seul. Ne faire des invocations que pour Allah, pour obtenir sa satisfaction et en espérant une réponse de lui seule faire des invocations que pour Allah, pour obtenir sa satisfaction et en espérant une réponse de lui seul faire des invocations que pour Allah, pour obtenir sa satisfaction et en espérant une réponse de lui seul.

 

La présence du cœur:  Ne pas être distrait pendant l’invocation et avoir une concentration extrême. Les lèvres ne doivent pas être le seul organe qui vibre lors d’une invocation, mais le cœur aussi.

 

Dans l’aisance et l’adversité: Une grande erreur répandue est d’invoquer Allah seulement dans l’adversité. Mais il faut aussi l’invoquer quand tout va bien. Car nous sommes toujours dans le besoin auprès d’Allah.

 

La reconnaissance: Reconnaître ses péchés et s’en repentir, ainsi que reconnaître les bienfaits d’Allah et l’en remercier.

 

Reformuler: La sounna de notre Prophète lors d’une invocation était de répéter la demande 3 fois.

 

La certitude: Faire les invocations en ayant la certitude d’être exaucé.

 

Lever les mains: Lever les mains en l’air avec les paumes de mains face au ciel est une sounna très recommandée lors des invocations.

 

Le repentir: Rétablir les injustices que vous avez fait subir, se repentir des ses injustices et de ses péchés en générale.

 

La licéité: Ce que vous portez et ce que vous mangez doit être licite.

 

Se rapprocher d’Allah: Invoquer Allah de ses noms et attributs et reconnaître la grandeur et les bienfaits d’Allah.

 

Commencer par soi-même: Le prophète (‘alayhi salat wa salam) avait l’habitude de commencer par lui-même lorsqu’il faisait une invocation pour quelqu’un d’autre.

 

Être en état de pureté et face à la Qibla: Être en état de pureté (woudou) pendant l’invocation et face à la qibla ne sont pas obligatoires, mais plutôt recommandés.

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Les meilleurs moments pour invoquer

Ces moments sont les meilleurs pour invoquer Allah pour que quelque chose se réalise In Chaa Allah.

 

Laylat Al-Qadr (La nuit du destin): Une nuit meilleure que 1000 ans lors de laquelle Allah pardonne à celui qui le lui demande.

 

Lors du mois de Ramadan: D’après Abou Sa’id Al Khoudri (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Certes Allah a des affranchis (du feu de l’enfer) chaque jour et nuit du mois de Ramadan, et certes chaque musulman a chaque jour et nuit une invocation exaucée ». (Rapporté par Al Bazar et authentifié par Cheikh Albani)

 

L’invocation du jeûneur: D’après Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Il y a trois invocations qui ne sont pas repoussées : l’invocation du père, l’invocation du jeûneur et l’invocation du voyageur ».  (Rapporté par Al Bayhaqi et authentifié par Cheikh Albani)

 

Dernier tiers de la nuit:  D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit:

 

« Notre Seigneur descend chaque nuit vers le ciel de l’ici-bas lorsqu’il ne reste que le dernier tiers de la nuit et il dit: Qui m’invoque que je l’exauce, qui me demande que je lui donne et qui me demande pardon que je lui pardonne ». (Rapporté par Boukhari et Muslim)

 

Entre le adhân (l’appel à la prière) et al-iqâmah: (l’annonce du début de la salât en groupe): D’après Anas (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « L’invocation entre l’adhan et l’iqama est exaucée, donc invoquez! ». (Rapporté par Abou Ya’la et authentifié par Cheikh Albani)

 

Lors du Soujoud (prosternation): D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: «C’est prosterné que le serviteur est le plus proche de son Seigneur. Multipliez y donc les invocations.» (Rapporté par Muslim dans son Sahîh)

 

A la fin de la prière obligatoire: D’aprés Abou Oumama : On a dit : “ô Messager d’Allah, qu’elle est l’invocation la plus à même d’être exaucée ? – “Celle prononcée en pleine nuit, notamment en sa dernière partie et au sortir des prières prescrites.”” ( Rapporté par at-Tirmidhi et jugé bon par al-Albani)

 

Lorsque la pluie tombe: D’après Sahl ibn Sa’d (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Deux invocations ne sont pas repoussées : l’invocation au moment de l’appel à la prière et celle faite sous la pluie » (Rapporté par Al Hakim et authentifié par Cheikh Albani)

 

La dernière heure du vendredi: d’après Djabir ibn Abdoullah, le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: « La journée du vendredi compte 12 heures.Tout musulman qui en profite pour demander quelque chose à Allah l’obtiendra. Privilégiez l’ultime heure après la prière du ‘asr. » (Rapporté par Nassai et abu daoud Jugé authentique par al-Albani)

 

Lorsque l’on boit l’eau de Zamzam: D’après ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « La chose pour laquelle est bue l’eau de zamzam est exaucée ». (Rapporté par Daraqoutni et authentifié par Cheikh Albani)

 

Un musulman qui invoque pour un autre en son absence: D’après Abou Darda (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Il n’y a aucun serviteur musulman qui invoque pour son frère en son absence sans que l’ange dise: -et à toi la même chose- ».  Rapporté par Mouslim dans son Sahih

 

Invocation du pére pour le fils: D’après Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Il y a trois invocations qui ne sont pas repoussées : l’invocation du père, l’invocation du jeûneur et l’invocation du voyageur ». (Rapporté par Al Bayhaqi dans Al Sounan Al Koubra n°6392 et authentifié par Cheikh Albani)

 

Invocation de l’opprimé: D’après Khouzeima Ibn Thabit (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Craignez l’invocation de celui qui subit une injustice car elle est certes portée au dessus des nuages et Allah dit: Par ma Puissance et ma Majesté, je vais certes te secourir d’ici peu » Rapporté par Tabarani et authentifié par Cheikh Albani

 

Invocation du nécessiteux: Dans le coran, Allah nous exhorte à Le prier et s’engage à nous répondre : « Et votre Seigneur dit invoquez-moi et je vous répondrai » S.40-v.60

 

Invocation du voyageur: D’après ‘Oqba Ibn ‘Amir (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Il y a trois personnes dont les invocations sont exaucées: le père , le voyageur et celui qui subit une injustice » (Rapporté par Tabarani et authentifié par Cheikh Albani)

Conclusion

Le croyant invoque son Seigneur partout où il est et à n’importe quel moment, seulement ces moments et ces états doivent être considérés avec plus de soin pour invoquer Allah pour que quelque chose se réalise.

 

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Comment préparer le Ramadan ?

Se préparer pour le Ramadan

10 conseils pour se préparer pour le Ramadan

Le mois béni de Ramadan approche à grands pas, et le musulman doit prendre exemple sur nos pieux prédécesseurs pour aborder le Ramadan de la meilleure des manières.

 

Nous sommes actuellement au mois lunaire de Rajab, s’en suivra le mois de Chaabane et le mois de Ramadan In Cha Allah.

 

En savoir plus sur les dates de début et de fin du Ramadan 2023

Pourquoi se préparer pour Ramadan ?

Abou Bakr al-Balkhi dit :

 

“ Le mois de Rajab est le mois de la culture de la terre. Le mois de Chaabane est celui de l’irrigation et le mois de Ramadan est celui du moissonnage.”

 

Il ajoute :

 

“Le mois de Rajab est comme le vent et le mois de Chaabane comme le nuage et le mois de Ramadan comme la pluie. Celui qui ne plante ni ne cultive en Rajab et n’arrose pas en Chaabane, comment celui-là pouvait il récolter en Ramadan.”

 

Pendant le mois de Ramadan, les portes du Paradis sont ouvertes, les portes de l’Enfer sont fermées et les démons enchaînés.

 

At-Tirmidhi, Ibn Maja et Ibn Khouzaïmah ont rapporté du prophète (sallallahou ‘alayhi wa salam) :

“ Dès la première nuit du Ramadan, les démons et les plus méchants des djinns sont enchaînés, les portes de l’Enfer sont toutes fermées et celles du Paradis toutes ouvertes. On appellera ainsi : « Ô chercheur du bien ! Avance. Ô chercheur du mal ! Recule. » Et, à chaque nuit, Allah affranchit des gens de l’Enfer. “ [déclaré bon par Al-Albani dans Sahih al-Djami 759]

comment se préparer pour le Ramadan

Les étapes pour s’y préparer

Et pas seulement pour le jeûne du mois de Ramadan, mais pour tous les actes d’adoration. Tous nos actes d’adorations doivent être fait dans l’unique but d’obtenir la satisfaction d’Allah.

1. Avoir une intention parfaite

2. Éprouver de la joie

Le fait d’atteindre le mois fait partie des grands bienfaits qu’Allah accorde au fidèle musulman.

 

En effet, le Ramadan est une occasion de bien faire. On y ouvre les portes du paradis et y ferme les portes de l’enfer.

 

C’est le mois du Coran et des expéditions décisives dans notre religion.

 

Allah Très haut dit : « Dis : [Ceci provient] de la grâce d’Allah et de Sa miséricorde ; Voilà de quoi ils devraient se réjouir. C’est bien mieux que tout ce qu’ils amassent » (Coran,10 :58)

3. Faire une autocritique et une introspection

Quel est mon rapport à Allah et à son adoration ?

 

Quels sont mes péchés ? Quels sont mes manquements religieux ?

 

Quel est le manque de science religieuse qui me pénalise le plus ?

 

Suis-je pour les autres comme l’a dit le Prophète (alayhi salam) comme un vendeur de parfums (que l’on aime bien côtoyer) ou comme le forgeron (que l’on évite à cause de la saleté) ?

4. Un repentir sincère

Une fois ce bilan réalisé, l’heure est à présent au repentir.

 

Laissons ces péchés, petits et grands, derrière nous en demandant sincèrement le pardon d’Allah et en ayant la ferme intention de s’en préserver définitivement.

5. Invoquer pour atteindre Ramadân

Comme nous l’avons appris dans le mail précédent, les pieux prédécesseurs avaient pour habitude de demander à Allah de leur permettre le jeûne du mois de Ramadan 6 mois à l’avance.

 

“Allahouma ballighna Ramadan, wa barika Lana fih, wa takabalhou minna”

L'intention pendant le Ramadan

6. Etudier les mérites de Ramadan

Comment se préparer pour le mois de Ramadan si on n’apprend pas de ces mérites, pourquoi jeûner, lire le Qur’an, veiller la nuit, chercher la nuit du destin ?

 

Toutes ces adorations ont une raison religieuse qu’il faut connaître.

7. Pardonner et se réconcilier

Afin d’aborder ce mois béni avec un cœur léger, et vidé de toute rancune ou inimitié, dès à présent pardonnons aux personnes qui nous ont fait du mal, renouons les liens de parenté et de fraternité.

8. S'acquitter du jeûne obligatoire

D’après Abou Salama : J’ai entendu Aicha (P.A.a) dire : il m’arrivait d’avoir à rattraper le jeûne et de ne pouvoir le faire qu’en Chaabane. (Rapporté par al-Boukhari,1849 et par Mouslim,1146).

9. Multiplier les actes d’adoration

Eduquer son âme, sa langue et son corps à multiplier les actes d’adoration pour Allah.

10. Préparer sa famille et surtout les enfants

Si vous avez des enfants qui approchent l’âge de raison, les éduquer sur les mérites du mois de Ramadan et les préparer à jeûner.

 

 

N’oubliez pas de Répéter souvent :

 

“Allahouma ballighna Ramadan, wa barika lana fih, wa takabalhou minna”

 

“Seigneur, fais-moi parvenir au Ramadan ! Permets de me saisir du Ramadan et au Ramadan de me saisir de moi et agrée-le de ma part !”

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« Le guide ultime pour apprendre les deux unités de prière en Islam »

La prière en islam

Le guide ultime pour apprendre les deux unités de prière en Islam

La prière est une partie essentielle du culte islamique et une pratique quotidienne importante pour les musulmans. Il aide à établir une connexion avec Allah, apporte la paix et la tranquillité au cœur et fournit un moyen d’exprimer sa gratitude et de demander conseil. Dans cet article, nous explorerons les bases de la prière en islam, y compris les étapes impliquées et ce que chaque partie de la prière représente.

Préparation

La préparation à la prière dans l’islam implique à la fois une préparation physique et spirituelle. Il est important de s’assurer que vous êtes propre et exempt d’impuretés avant de commencer la prière. Cela peut être accompli en se lavant les mains, la bouche, le nez, le visage, les bras, la tête et les pieds (connu sous le nom de Wudu ou ablution), ou en prenant une douche complète (connue sous le nom de Ghusl).

 

En termes de préparation spirituelle, il est important de faire l’intention de prier et de concentrer l’esprit sur l’acte d’adoration. Cela peut être fait en faisant silencieusement l’intention dans son cœur.

 

Il est également important de faire face à la Kaaba à La Mecque lors de la prière, car cela symbolise la confrontation avec Allah et la reconnaissance de sa présence. Cela peut être fait en faisant face physiquement à la Kaaba si l’on est à La Mecque, ou en utilisant une boussole pour déterminer la direction à partir de son emplacement.

 

En résumé, la préparation à la prière dans l’Islam implique la propreté physique, la prise de l’intention de prier et le fait de faire face à la Kaaba. En nous préparant correctement à la prière, nous pouvons aborder l’acte d’adoration avec un état d’esprit propre et concentré, nous permettant de nous connecter avec Allah et de recevoir tous les bienfaits de la prière.

1ere étape: l'intention

L’intention (niyyah en arabe) est un aspect crucial de la prière dans l’Islam. C’est le désir et le but les plus profonds derrière l’exécution de la prière, et il est considéré comme l’un des piliers de la prière. Le Prophète Muhammed (paix soit sur lui) a dit: « Les actions ne sont que par intention, et chaque personne n’obtiendra que ce qu’elle a pour intention. »

 

L’intention de prier est faite silencieusement dans son cœur, avant le début de la prière. Cette intention donne le ton à la prière et sert de rappel du but derrière l’acte d’adoration.

 

L’intention de prier doit être faite avec sincérité et pour plaire à Allah. Cela ne devrait pas être fait comme une simple formalité ou par habitude, mais plutôt comme un choix conscient et délibéré de se connecter avec Allah.

 

En plus de donner le ton à la prière, l’intention aide également à concentrer l’esprit et le cœur sur l’acte d’adoration. En faisant l’intention de prier, le croyant peut entrer dans la prière avec un état d’esprit clair et concentré, lui permettant de se connecter avec Allah et de recevoir tous les bienfaits de la prière.

 

En résumé, l’intention est un aspect important de la prière dans l’islam et sert de rappel du but et de l’objectif de l’acte d’adoration. Elle doit être faite avec sincérité et pour plaire à Allah, et elle aide à donner le ton et à concentrer l’esprit et le cœur sur la prière.

2e étape: le Takbir

Takbir (la déclaration de foi « Allahu Akbar ») est la deuxième étape du processus de prière dans l’islam. C’est une déclaration de la grandeur et de la supériorité d’Allah et sert de rappel du but de la prière – établir une connexion avec Allah et reconnaître Sa présence.

 

Le takbir est dit avec les mains levées vers les oreilles et est un signal au reste du corps et de l’esprit que la prière est sur le point de commencer. Il sert de transition entre les préoccupations et les distractions mondaines et le centre spirituel de la prière.

 

En plus de servir de déclaration de foi, le takbir est aussi un moyen de focaliser l’esprit et de purifier le cœur. En disant le takbir, le croyant se rappelle l’importance de se concentrer sur Allah et le but de la prière et peut entrer dans la prière avec un état d’esprit clair et concentré.

 

Le takbir est aussi une façon de montrer l’humilité et la soumission à Allah, reconnaissant qu’Il est plus grand que n’importe laquelle de nos préoccupations et distractions mondaines. En déclarant la grandeur d’Allah, nous pouvons nous concentrer sur Lui et nous connecter plus profondément avec Lui.

 

En résumé, le takbir est une partie importante du processus de prière dans l’islam, servant de déclaration de foi, un moyen de concentrer l’esprit et de purifier le cœur, et un rappel de l’importance de l’humilité et de la soumission à Allah.

3e étape: Se tenir debout (Qiyam)

le qiyam lors de prière

Le Qiyam (debout) est l’une des postures physiques du processus de prière en Islam. C’est un symbole de respect et de soumission à Allah, ainsi qu’une démonstration de la préparation physique et spirituelle du croyant à la prière.

 

Le Qiyam est exécuté après avoir fait l’intention de prier et dit le takbir (déclaration de foi « Allahou Akbar »). Pendant le Qiyam, le croyant se tient les mains levées vers les oreilles et récite des versets du Coran. Cette posture aide à concentrer l’esprit et le cœur sur la prière et établit une connexion avec Allah.

 

En plus de la posture physique, le Qiyam implique également la préparation spirituelle et l’humilité. Le croyant doit aborder la prière avec un sentiment d’humilité et de soumission à Allah, reconnaissant qu’Il est plus grand que toutes nos préoccupations et distractions mondaines. Cela aide à purifier le cœur et à concentrer l’esprit sur l’acte d’adoration.

 

Dans certains cas, les personnes peuvent ne pas être physiquement capables de se tenir debout pendant la prière. Dans de tels cas, ils peuvent exécuter le Qiyam en s’asseyant ou en se couchant, selon leur niveau de capacité physique. L’important est d’aborder la prière avec un sentiment d’humilité et de soumission à Allah, quelle que soit la posture physique.

 

En résumé, le Qiyam est une partie importante du processus de prière dans l’Islam, servant de symbole de respect et de soumission à Allah, une démonstration de la préparation physique et spirituelle du croyant pour la prière, et un moyen de concentrer l’esprit et le cœur sur le acte d’adoration.

Etape 4: La récitation de la Sourate Al-Fatiha

La récitation d’Al-Fatiha, également connue sous le nom de « Chapitre d’ouverture », fait partie intégrante de la prière en Islam. C’est le premier chapitre du Coran et est considéré comme l’un des chapitres les plus importants du livre.

Al-Fatiha est récitée dans chaque rak’a (unité) de la prière et sert de déclaration de foi en Allah et de reconnaissance de Ses conseils et bénédictions. La sourate commence par la déclaration de la grandeur d’Allah et se poursuit par une série de supplications et de louanges à Allah, demandant sa guidance et sa protection.

 

En plus de son rôle dans la prière, Al-Fatiha est également considérée comme un résumé de l’ensemble du Coran et une déclaration de l’essence de l’islam. En récitant Al-Fatiha, le croyant reconnaît la grandeur d’Allah et affirme sa foi en Lui et en Ses conseils.

 

En termes d’avantages, Al-Fatiha fournit une protection et des conseils au croyant, ainsi qu’augmente sa connexion avec Allah. On dit également que la récitation d’Al-Fatiha fournit une nourriture spirituelle et est une source de bénédictions et de récompenses de la part d’Allah.

 

En résumé, la récitation d’Al-Fatiha est une partie importante de la prière dans l’Islam, servant de déclaration de foi en Allah, de reconnaissance de Ses conseils et de Ses bénédictions, et d’un moyen d’accroître la connexion avec Allah.

 

Écoutez la sourate al Fatiha :

Etape 5: L'inclinaison (Roukou)

Le Ruku (s’incliner) est l’une des postures physiques du processus de prière en Islam. C’est une démonstration d’humilité et de soumission à Allah et est exécuté comme un moyen de reconnaître sa grandeur et de rechercher ses conseils et ses bénédictions.

 

Pendant le ruku, le croyant se prosterne et place ses mains sur ses genoux, tout en suppliant. Cette posture aide à concentrer l’esprit et le cœur sur la prière et à établir une connexion plus profonde avec Allah.

 

En plus de ses aspects physiques, le ruku implique également l’humilité spirituelle et la soumission à Allah. Le croyant doit aborder le ruku avec un sens de l’humilité, reconnaissant qu’Allah est plus grand que n’importe laquelle de nos préoccupations et distractions mondaines. Cela aide à purifier le cœur et à concentrer l’esprit sur l’acte d’adoration.

 

En résumé, le ruku est une partie importante du processus de prière dans l’islam, servant de démonstration d’humilité et de soumission à Allah et un moyen de reconnaître sa grandeur et de rechercher ses conseils et ses bénédictions. Cela aide à concentrer l’esprit et le cœur sur la prière et à établir une connexion plus profonde avec Allah.

 

Ruku (s’inclinant): Se pencher à la taille, les mains sur les genoux, et dire « Subhana rabbi al-Azim » (Gloire à mon Seigneur, l’Exalté).

 

Après l’inclinaison, il convient de revenir en position de Qiyam et ensuite d’aller en position de prosternation (sujud).

Etape 6: La prosternation (soujoud)

le soujoud pendant la prière

Le Soujoud (prosternation) est l’une des postures physiques du processus de prière en Islam. C’est une démonstration d’humilité et de soumission à Allah et est exécuté comme un moyen de reconnaître sa grandeur et de rechercher ses conseils et ses bénédictions.

 

Pendant le soujoud, le croyant place son front, son nez, ses mains, ses genoux et ses pieds sur le sol, tout en récitant des supplications. Cette posture aide à concentrer l’esprit et le cœur sur la prière et à établir une connexion plus profonde avec Allah.

 

En plus de ses aspects physiques, le soujoud implique également l’humilité spirituelle et la soumission à Allah. Le croyant doit approcher le soujoud avec un sentiment d’humilité, reconnaissant qu’Allah est plus grand que n’importe laquelle de nos préoccupations et distractions mondaines. Cela aide à purifier le cœur et à concentrer l’esprit sur l’acte d’adoration.

 

Le soujoud est considéré comme la posture physique la plus importante dans la prière, et on dit qu’elle est la plus proche d’Allah dans cette vie. Par l’acte de Soujoud, le croyant cherche à s’humilier devant Allah et à chercher Sa guidance et Ses bénédictions.

 

En résumé, le soujoud est une partie importante du processus de prière dans l’islam, servant de démonstration d’humilité et de soumission à Allah et un moyen de reconnaître sa grandeur et de rechercher ses conseils et ses bénédictions. Il aide à concentrer l’esprit et le cœur sur la prière et à établir une connexion plus profonde avec Allah et est considéré comme la posture physique la plus importante dans la prière.

 

Après le premier soujoud, la prière passe en position assise, puis passe à un deuxième soujoud.

 

Pendant le soujoud, nous disons « subhana Allah Rabi al Ala » qui signifie Glorifié soit mon Seigneur, le Très Exalté »

Ensuite nous allons en position assise.

L'assise entre les deux soujoud

La position assise après le soujoud est une partie importante du processus de prière dans l’Islam. Il sert de transition entre les postures physiques de la prière et est exécuté comme un moyen de réfléchir sur la prière et de rechercher les conseils et les bénédictions d’Allah.

 

Pendant la position assise, le croyant est assis sur le sol, les tibias vers le sol et les mains posées sur les cuisses. Cette posture aide à concentrer l’esprit et le cœur sur la prière et à établir une connexion plus profonde avec Allah.

 

En plus de ses aspects physiques, la position assise après le soujoud implique également une réflexion et une contemplation spirituelles. Le croyant est encouragé à réfléchir à sa prière et à rechercher les conseils et les bénédictions d’Allah, en cherchant à approfondir sa connexion avec Lui.

 

En résumé, la position assise après le ruku est une partie importante du processus de prière dans l’islam, servant de transition entre les postures physiques de la prière et de moyen de réfléchir à la prière et de rechercher les conseils et les bénédictions d’Allah. Cela aide à concentrer l’esprit et le cœur sur la prière et à établir une connexion plus profonde avec Allah.

 

Après la position assise sur le genou, la prière fera un deuxième sujud.

le soujoud pendant la prière

Étape 7 : Se lever du soujoud et effectuer la deuxième rak'a

La deuxième Raka de la prière dans l’Islam est exécutée à peu près de la même manière que le premier raka. Il s’agit de répéter les postures physiques et les récitations qui ont été effectuées dans le premier raka, avec quelques variations mineures.

 

Pour effectuer le deuxième raka, le croyant commence par se lever de la position assise après le deuxième soujoud. Il récite ensuite le takbir (la déclaration de la grandeur d’Allah) et procèdent à l’exécution du roukou comme ils l’ont fait dans le premier raka.

 

Après le roukou, le croyant se lève alors et récite la supplication, avant d’effectuer le premier soujoud. Après le soujoud, il s’assied puis exécute le deuxième soujoud de la même manière que le premier soujoud. Il revient ensuite en position assise.

Étape 8 : Tashahhoud

Le Tachahoud est une partie importante du processus de prière dans l’Islam et est effectué vers la fin de chaque raka. C’est un témoignage de foi et une déclaration de croyance en l’unicité d’Allah et la prophétie du Prophète Muhammed, que la paix soit sur lui.

 

Pendant le Tachahoud, le croyant est assis sur le sol, les tibias vers le sol et les mains posées sur les cuisses. Ils récitent un ensemble spécifique de versets qui témoignent de l’unicité d’Allah et de la prophétie du Prophète Muhammed, que la paix soit sur lui.

 

En plus de sa signification spirituelle, le Tachahoud sert également de temps de réflexion et de contemplation. Le croyant est encouragé à réfléchir à sa prière et à rechercher les conseils et les bénédictions d’Allah, en cherchant à approfondir sa connexion avec Lui.

 

En résumé, le Tachahoud est une partie importante du processus de prière dans l’Islam, servant de témoignage de foi et de déclaration de sa croyance en l’unicité d’Allah et de la prophétie du Prophète Muhammed, que la paix soit sur lui. Il sert également de temps de réflexion et de contemplation et est suivi des salams finaux, au cours desquels le croyant recherche la paix et les bénédictions d’Allah.

Étape 9 : Salaam (Paix)

taslim de la prière

Salam est le terme islamique pour la paix, et c’est aussi une salutation courante utilisée par les musulmans. Dans le contexte de la prière en Islam, le salam fait référence à la dernière étape de la prière.

 

Le salam est exécuté en tournant le visage vers la droite puis vers la gauche tout en disant « as-salamu alaykum » (la paix soit sur vous) à chaque fois. Cet acte symbolise la salutation du croyant à toutes les créations d’Allah, recherchant la paix et les bénédictions non seulement pour lui-même, mais pour toute l’humanité.

 

Le salam est une partie importante du processus de prière dans l’islam, rappelant l’importance de rechercher la paix et les bénédictions pour soi et pour les autres. Il sert également de rappel de l’interdépendance de toutes choses et de l’importance de traiter les autres avec respect et compassion.

 

Terminez la prière en disant « As-salaamu alaykum wa rahmatullah » (la paix soit sur vous et la miséricorde d’Allah) et tournez la tête vers la droite puis vers la gauche.

Conclusion

Chaque partie de la prière sert un objectif spécifique et est l’occasion de se concentrer sur différents aspects de notre relation avec Allah. Le takbir est une déclaration de foi, tandis que la récitation de la sourate Al-Fatihah rappelle l’importance de rechercher les conseils et le soutien d’Allah. L’inclinaison et la prosternation sont des actes d’humilité et de soumission, et le Tachahoud est un moment pour faire des du’a (invocation) et réfléchir sur les bénédictions que nous avons reçues d’Allah.

 

En plus des étapes décrites ci-dessus, il existe certaines règles et l’étiquette qui doivent être observées lors de la prière en Islam. Par exemple, il est important de faire attention à votre apparence, de porter des vêtements propres et modestes et de maintenir un état d’esprit paisible et concentré pendant la prière.

 

Il est également recommandé de prier à intervalles réguliers tout au long de la journée, y compris les cinq prières quotidiennes (Fajr, Dhuhr, Asr, Maghrib et Isha), ainsi que d’effectuer des prières supplémentaires telles que Tarawih pendant le Ramadan.

 

En conclusion, la prière est une partie cruciale du culte islamique et une opportunité de se connecter avec Allah et de rechercher des conseils et du soutien dans notre vie quotidienne. En comprenant les étapes et l’importance de la prière, nous pouvons approfondir notre relation avec Allah et mener une vie plus épanouissante et pleine de sens. Qu’Allah nous accorde la capacité de prier avec sincérité et dévotion, et qu’Il accepte nos prières et nous accorde Ses bénédictions et ses conseils.

 

Si vous êtes un nouveau musulman ou si vous souhaitez vous convertir à l’islam, vous pouvez lire notre article :

comment se convertir à l’islam

 

Vous pouvez également connaître plus en détail la manière d’accomplir la prière ici: La prière – apprendre la Salat en langue arabe

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Ramadan 2023, dates de début et fin, c’est quand cette année ?

Calendrier Ramadan 2023

Ramadan 2023: dates de début et de fin

Mercredi 22 Mars 2023 : c’est la date à partir de laquelle on se base pour le début du Ramadan 2023 ou 1444 en année hégirienne. Oua Lllahou a’lam (Et Allah et le plus savant)

 

Comme chaque année, il y aura une nuit de doute lors de laquelle la lune sera observée pour déclarer ou non le début du mois de Ramadan, et cette nuit sera la nuit du mardi 21 au mercredi 22 Mars, soit le nuit du 29 chaabane au 30 Chaabane (ou 1er Ramadan, tout dépend de l’apparition ou non de la nouvelle lune).

En effet le début du mois de Ramadan sera marqué par la nouvelle lune, le calendrier islamique étant un calendrier lunaire, contrairement au calendrier grégorien que l’on connait.

Qu’est-ce que le Ramadan ?

Le Ramadan est l’un des douze mois lunaires, mais le mois de Ramadan revêt un caractère spécial contrairement aux autres mois lunaires.

 

Ce n’est pas un mois sacré en Islam contrairement au mois de Dhoul-Hijja ou Dhoul Qi ’da, mais le mois de Ramadan est un mois lors duquel Allah a ordonné à tous les musulmans de jeûner.

 

Le jeûne du mois de Ramadan 2023, comme tous les mois de Ramadan, est un pilier de l’islam. Le jeûne du mois de Ramadan est le 4éme pilier de l’islam après l’attestation de foi, la prière, la zakat, et avant le pèlerinage à la Mecque.

 

Le jeûne du mois de Ramadan est une obligation pour tout musulman pubère, et consiste à s’abstenir de manger, de rapports sexuels et tout autre plaisirs charnels, de s’abstenir de regarder ou faire des choses haram, et ce du lever jusqu’au coucher du soleil.

 

Jeûner le mois de Ramadan est une obligation, et en le pratiquant, le musulman se conforme à la loi d’Allah.

 

En savoir plus : comment se convertir à l’islam?

 

Date de début et de fin du ramadan 2023

Date du début du Ramadan 2023 ?

Comme tous les Ramadan, c’est en observant la lune le soir du 29 Chaban, l’avant-dernier jour du mois antérieur au Ramadan.

 

C’est ce que l’on appelle la nuit du doute. C’est la méthode unanimement reconnue pour délimiter le début du mois de Ramadan.

 

En effet, les mois lunaires ont soit 29, soit 30 jours, tout dépend de l’apparition de la nouvelle lune.

 

Cette année, la nuit du doute aura lieu de la soirée du mardi 21 Mars au mercredi 22 Mars. Donc le Ramadan aura lieu soit le Mercredi 22 Mars, soit le Jeudi 23 Mars.

Date de fin du Ramadan 2023 ?

La fin du Ramadan 2023 sera marquée par l’aïd el fitr, le 21 Avril 2023 In cha’a Allah.

 

Encore une fois, la fin du mois de Ramadan 2023 se fera par observation de la lune la nuit du 29 au 30 Ramadan.

 

D’après les calculs ce sera autour, la fin du Ramadan, ou l’Aïd el fitr aura lieu le 21 Avril 2023.

Comment se préparer pour Ramadan 2023 ?

Il y a un hadith, certes faible par sa chaîne de transmission, mais dont la dou’a est un bienfait d’après les savants de la sounna :  

 

“Seigneur, bénis-nous les mois Radjab et Cha’ban et permets nous d’atteindre le Ramadan ».

 

 

Découvrez nos 10 conseils pour se préparer pour le Ramadan 2023.

Qu’est-ce que cela signifie ?

On a interrogé cheikh Abdoul Karim Al-Khoudayr (Puisse Allah le protéger) en ces termes :« Ce hadith est-il authentique ?»

 

Voici sa réponse : “Ce hadith n’est pas vérifié. Toutefois, si un musulman demande à Allah le Puissant et Majestueux de lui permettre d’atteindre le Ramadan et de l’assister à le jeûner et à passer ses nuits en prières pour tomber sur la nuit du Destin, ou emploie une invocation quelconque, sa démarche ne comporterait aucun inconvénient , s’il plaît à Allah.”

conseils pour apprendre le Coran

Que faisaient nos pieux prédécesseurs ?

Al-Hafez ibn Radjab (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit :

 

[“Mou ‘li ibn al-Fadhel a dit :

 

“Ils (les premières générations de musulmans) avaient l’habitude de demander à Allah de leur permettre d’atteindre Ramadan six mois avant l’avènement de ce mois et demandaient déjà qu’Allah Très-haut l’agréent d’eux.”

 

Extrait de Lataif al-Maarif, p.148.]

 

 

 

Nous devons nous aussi nous préparer et la première chose à faire ce sont des invocations pour pouvoir y parvenir, mais pas seulement.

 

Cheikh Sa’di (rahimahouLlah) a dit : ”Si tu demandes à Allah de te faire atteindre le mois de Ramadan, n’oublie pas de Lui demander de te le rendre béni car l’important n’est pas tant d’arriver au mois de Ramadân mais plutôt : Quelles sont les œuvres que tu vas faire durant ce mois ?!”

 

Yahya ibn Abi Kathîr a dit :

 

” L’une de leurs invocations consistait à dire : Seigneur, fais-moi parvenir au Ramadan ! Permets de me saisir du Ramadan et au Ramadan de me saisir de moi et agrée-le de ma part.”

 

Répétez souvent :

 

“Allahouma ballighna Ramadan, wa barika lana fih, wa takabalhou minna”

 

“Seigneur, fais-moi parvenir au Ramadan ! Permets de me saisir du Ramadan et au Ramadan de me saisir de moi et agrée le de ma part !”

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Qu’est-ce que le Riba (l’usure) en Islam ?

le riba dans l'islam

Qu'est-ce que le Riba (l’usure) en Islam ?

Qu’est-ce que le Riba ? Pourquoi est-il prohibé en Islam ? Est-ce que les intérêts bancaires sont du Riba ?

 

Toutes ces questions se posent aux musulmans vivant en occident face à la présence de Riba dans tous les domaines de la vie économique, de la possession d’un compte bancaire simple aux opérations commerciales complexes, comme la création d’entreprise ou l’achat de biens immobiliers.

Le musulman se doit de faire les recherches et de comprendre ce que signifie ar-riba, sa gravité dans le droit islamique, comment reconnaitre ses différentes formes et comment s’en prémunir.

Définition d’ar-Riba

Ar-Riba est un mot de la langue arabe littéraire qui signifie « augmenter » ou « dépasser ». Ar-Riba est généralement traduit par « intérêt » ou « usure » en français. En fait, c’est le supplément ou bien la charge financière demandée pour l’utilisation de l’argent d’un tiers. Cela inclut également des échanges inégaux.

 

Un exemple de cela serait de prendre un prêt auprès de quelqu’un qui s’attend à ce qu’il soit remboursé en plus de la somme prêtée de 5% pour le service rendu. Ainsi pour 100 euros empruntés, l’emprunteur rembourse 105 euros. Les cinq euros payés en supplément sont ce que l’on appelle le Riba.

 

C’est un exemple grossier de ce que peut être le riba, que dit exactement l’Islam à propos de celui-ci ?

Que dit l'Islam du riba?

Le Coran concernant le Riba

Le Coran et les hadiths du Prophète (que la paix soit sur lui) sont très clairement concernant l’interdiction du riba. Le Coran comporte 12 versets traitant de la question du Riba. Voici quelques exemples d’entre eux :

 

 

« … Allah a permis le commerce et interdit le riba… » [2 : 275]

 

« O les croyants ! Craignez Allah ; et renoncez au reliquat de l’intérêt usuraire (riba), si vous êtes croyants. Et si vous ne le faites pas, alors recevez l’annonce d’une guerre de la part d’Allah et de Son messager. Et si vous vous repentez, vous aurez vos capitaux. Vous ne léserez personne, et vous ne serez point lésés. » [2 : 278-279]

 

« Tout ce que vous donnerez à usure (riba) pour augmenter vos biens aux dépens des biens d’autrui ne les accroît pas auprès d’Allah, mais ce que vous donnez comme Zakât, tout en cherchant la Face d’Allah (Sa satisfaction) … Ceux-là verront [leurs récompenses] multipliées. » [30 :39]

 

« O les croyants ! Ne pratiquez pas l’usure (riba) en multipliant démesurément votre capital. Et craignez Allah afin que vous réussissiez ! » [3 : 130]

 

« Et à cause de ce qu’ils prennent des intérêts usuraires – qui leur étaient pourtant interdits – et parce qu’ils mangent illégalement les biens des gens. A ceux d’entre eux qui sont mécréants, nous avons préparé un châtiment douloureux. » [4 :161]

 

« Tout ce que vous donnerez à l’usure pour augmenter vos biens aux dépens des biens d’autrui ne les accroît pas auprès d’Allah, mais ce que vous donnez comme Zakat, tout en cherchant la Face d’Allah (Sa satisfaction) … Ceux-là verront [leurs récompenses] multipliées » [30 :39]

Le Coran à propos de l'intérêt

La Sounna concernant le Riba

Dans la Sounna l’un des hadiths les plus important traitant de la question du Riba est celui-ci :

 

 

Abu Said al-Khudri (qu’Allah soit satisfait de Lui) a rapporté le Messager d’Allah (que la paix soit sur Lui) a dit :

 

« L’or doit être payé par de l’or de poids égal, de ce qui lui est semblable, et l’argent doit être payé par de l’argent avec le même poids, de qui lui est semblable. Celui qui y faisait un ajout ou exigeait un ajout agissait par usure. » (Sahih Muslim, 1588 c)

 

Il est rapporté dans le recueil de hadiths authentiques de l’Imam al Bukhari que le grand compagnon et savant Ibn ‘Abbas (que la paix soit sur Lui) a dit « Le dernier verset (dans le Coran) révélé au Prophète (ﷺ) était le verset traitant de l’usure (c’est-à-dire Riba). » (Sahih al-Bukhari 4544)

 

Vous pouvez donc en déduire que le Riba ne peut faire l’objet d’une abrogation de son application car il est le dernier thème révélé au Prophète (que la Paix soit sur Lui).

 

Il ne fait aucun doute au vu des textes cités précédemment que les Musulmans sont unanimes sur le fait que le Riba est interdit par Allah et son Prophète. Il n’y a pas de débats là-dessus.

 

Cependant, le problème avec riba c’est qu’il prend plusieurs formes, et que les débats se concentrent sur les diverses opérations si elles sont ou non considérées comme riba.

Que disent les écoles juridiques et les savants ?

L’écrasante majorité des érudits religieux et musulmans considèrent que les intérêts bancaires sont du riba. Il y a consensus (Ijma’).

 

Les juristes musulmans ont classé le riba comme suit :

 

  • Riba al-Nasiyah :

 

 Il est également connu sous le nom de riba al-Quran et riba al-Jahiliya. Il a été défini par d’éminents Ouléma, comme étant le type de prêt où la période de remboursement spécifiée et un montant en excédent du capital sont prédéterminés.

 

Une autre définition serait donc que tout prêt qui génère des bénéfices est l’une des formes de Riba ou encore que ce soit tout prêt dont le montant est supérieur à son montant réel.

 

C’est pour cela que l’islam encourage le prêt d’honneur (qard hassan) au lieu d’un prêt usuraire (riba).

 

Allah s’est engagé lui-même a multiplié les mérites de celui qui prête de l’argent sans intérêts.

 

Quiconque prête à Dieu de bonne grâce, Il le lui rendra multiplié plusieurs fois. Dieu restreint ou étend (Ses faveurs). Et c’est à Lui que vous retournerez. [2 :245]

 

Si votre débiteur est dans la gêne, accordez lui un délai jusqu’à ce qu’il soit en mesure de se libérer de sa dette. Si vous pouviez savoir pourtant quel mérite vous auriez en lui consentant une remise gracieuse, totale ou partielle ! [2 :280]

 

Dieu réduira à néant le profit usuraire et fera fructifier le mérite des aumônes. Dieu n’aime pas tout impie endurci et tout pécheur. [2 :276]

 

Ces versets où Allah promet des récompenses à ceux qui prête de l’argent sans contrepartie sont à mettre en perspective avec les versets d’interdiction de riba dans lesquelles Allah promet de déclarer la guerre à celui qui le pratique.

 

  • Riba al-Fadl : il est également connu sous le nom de riba Al-Hadîth. Il s’agit d’un excédent reçu lorsque deux produits identiques sont échangés.

Le Prophète (sur lui la paix) a dit : « De l’or contre de l’or, de l’argent contre de l’argent, du blé contre du blé, de l’orge contre de l’orge, des dattes sèches contre des dattes sèches, du sel contre du sel : quantité égale contre quantité égale, main à main. Celui qui donne un surplus ou prend un surplus tombe dans l’intérêt… »

 

Ce type de riba est une riba qui se retrouve donc plus dans les échanges commerciaux.

 

Dans un Hadîth, le Prophète (sur lui soit la paix) a expliqué pourquoi il a étendu le concept d’intérêt (riba) aux cas des échanges également. Il a dit : « Je crains que [cela ne vous conduise à] l’intérêt » (rapporté par Ahmad).

En effet, certains pourraient contourner l’interdiction de prêt usuraire en échangeant par exemple 1 kilo d’or contre 1,5 kilos payables plus tard. C’est pour couper court à tout cela que les échanges doivent être fait au comptant, sur place, de main à main et de mêmes quantités.

 

Il ne fait donc aucun doute que la pratique de riba est complètement interdite en Islam, que ce soit sous forme de prêt d’argent ou dans les échanges commerciaux.

pourquoi le riba est interdit en islam

Pourquoi la pratique d’ar-riba est-elle interdite ?

« Pourquoi l’islam interdit-il les intérêts (riba) ?» Une question que bon nombre de musulmans et non-musulmans posent face à la propagation du capitalisme et de la finance moderne depuis plus d’un siècle maintenant.

 

L’interdiction de la riba est souvent synonyme de finance islamique et d’alternatives à la finance capitaliste.

 

La finance islamique est basée, comme l’islam, sur la justice.

 

Si les intérêts (riba) sont interdits c’est qu’ils doivent être injustes, c’est un postulat de départ pour tout musulman et tout spécialiste de la charia islamique.

 

Il n’y a pas de raison explicite dans les textes de l’interdiction des intérêts (riba), que ce soit sous la forme d’une déclaration directe dans les textes islamiques, ou d’explication a posteriori dans la sounna.

 

L’interdiction de l’usure (riba) relève d’un certain nombre de raisons qui ont été statué par les savants de l’islam, à travers un processus d’Ijma’ (consensus) :

 

C’est une prescription Coranique

 

Vous le savez sans aucun doute que la vision du monde musulmane est inhérente au tawhid. C’est une relation avec l’Unique qui exclut une relation similaire avec n’importe qui d’autre. C’est l’engagement de l’homme envers Allah qui fait de Lui la seule source de valeur.

 

Ainsi, l’interdiction du Riba est un ordre divin. Ce n’est pas une interdiction déduite par les Ouléma des textes islamiques, au contraire, c’est le Législateur qui a ordonné son interdiction. Vous comprenez donc que le Riba est interdit car il émane de la volonté d’Allah le Très Haut pour ses serviteurs.

 

Garantir l’équité en échange

 

Le système de finance moderne basé sur le prêt à intérêt avait pour conséquence la création d’une pyramide de la dette inversée. Autrement dit, les montants de la dette augmentent de manière exponentielle indépendamment de la création de richesse réelle, en conséquence, le système n’est pas viable et une correction (crise financière) doit avoir lieu.

 

Cette interdiction du riba vise donc à garantir l’équité en échange. Elle vise à garantir à ce que les gens puissent protéger leur richesse en rendant illégaux les échanges injustes et inégaux.

 

C’est le maintien des plus pauvres dans la précarité

 

Le cercle vicieux du surendettement provient souvent de la présence d’un prêt à intérêt (riba).

 

En effet, le prêt à intérêt a notamment pour problème de maintenir les emprunteurs dans une situation financière précaire étant pris par les dettes croissantes tandis que les riches prêteurs augmentent leurs richesses sans créer de valeur supplémentaire.  Ainsi, les riches gagnent de l’argent avec leur argent et les pauvres paient pour utiliser l’argent qu’ils n’ont pas, ce qui cimente le fossé entre les riches et les pauvres. L’interdiction de la riba est ici une raison de justice social.

 

 

Inciter à la charité et aux œuvres philanthropiques

 

L’Islam vise à promouvoir la charité et l’entraide entre les membres de la société. L’interdiction de la pratique de l’intérêt permet d’éliminer les sentiments d’égoïsme et d’égocentrisme, qui peuvent créer de l’antipathie sociale, de la méfiance et du ressentiment. En rendant le riba illégal, la charia crée des opportunités et des contextes dans lesquels les gens sont encouragés à agir de manière charitable – prêter de l’argent sans intérêt.

 

 

Ainsi on peut dire sans hésiter que le Riba a pour conséquences :

 

  • Le Riba corrompt la société
  • Le Riba implique une appropriation inappropriée de la propriété d’autrui
  • L’effet ultime du Riba est une croissance négative.
  • Riba abaisse et diminue la personnalité humaine
  • Riba est injuste

En savoir plus: Faire un crédit pour acheter une maison : halal ou haram ?

la finance islamique et l'intérêt

La finance islamique

La finance moderne occidentale est basée à 100% sur le riba comme moyen d’échanges et de croissance. Au-delà du prêt bancaire à intérêts, c’est tous les échanges commerciaux et financiers qui sont gangrénés par le riba.

 

En effet, l’intérêt est au cœur du système bancaire moderne. C’est une raison importante de la réticence des musulmans à s’engager pleinement dans le secteur financier et dans l’investissement.

 

Le Prophète a dit : « Il viendra un temps où il ne restera plus personne qui ne consomme pas de riba, et quiconque ne le consomme pas sera néanmoins affecté par les résidus. » [An-Nasa ’i]

 

Dans le concept de la banque islamique, le riba fait donc référence aux intérêts facturés. Il existe également une autre forme de riba, selon la plupart des juristes islamiques, qui se réfère à l’échange simultané de biens de quantités ou de qualités inégales. Cependant, ici, je ferai référence à la pratique des intérêts facturés.

 

 

Dans la finance islamique, il existe deux principes :

 

  • Le partage des profits et des pertes
  • L’interdiction de la perception et du paiement des intérêts par les prêteurs et les investisseurs

 

Parce que les intérêts ne sont pas autorisés, la finance islamique propose différents outils permettant un investissement halal. Les principaux outils sont :

 

  • Le partage des pertes et profits (Moudaraba)
  • La joint-venture (Mousharaka)
  • La vente avec majoration (Mourabaha)
  • La location-vente (Ijarah)
  • Le paiement anticipé (Salam)

Conclusion

Il est important de faire attention à toutes les situations de la vie quotidienne dans lesquelles vous pouvez avoir à faire à riba.

 

Le riba est vraiment un poison pour le musulman, Allah et son messager lui déclarant la guerre.

 

Soyez de ceux qui apprennent leur religion pour comprendre ces sujets sensibles.

 

Et pour comprendre sa religion, quoi de mieux que d’apprendre la langue arabe et le Coran qui sont les bases pour comprendre des sujets comme le riba.

 

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Faire un crédit pour acheter une maison : halal ou haram ?

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Faire un crédit pour acheter une maison halal ou haram ?

Devenir propriétaire immobilier est un projet de vie. Ce n’est pas une décision à prendre à la légère, elle doit faire l’objet d’une longue réflexion.

 

 

Vous devez vous posez de nombreuses questions avant de vous lancer dans ce projet : quand acheter ? Quel type de bien acheter ? où acheter ? et enfin comment financer l’achat ?

 

 

En tant que musulman, avant de réaliser n’importe quelle action, la première question à se poser est de savoir si elle est licite (halal) ou non (haram).

 

 

Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit :

 

 

 « Certes le halal est clair et certes le haram est clair et il y a entre les deux des choses ambiguës que peu de gens connaissent. Celui qui s’écarte des choses ambiguës a préservé sa religion et son honneur. Quant à celui qui tombe dans les choses ambiguës, il tombe dans le haram comme le berger qui fait paître ses bêtes près d’un enclos réservé et sont donc sur le point de rentrer dedans. Certes chaque roi a un domaine réservé et certes le domaine réservé d’Allah est ses interdits.

 

Certes il y a dans le corps un morceau de chair, s’il est bon alors l’ensemble du corps est bon tandis que s’il est mauvais alors c’est l’ensemble du corps qui est mauvais, certes il s’agit du cœur ».

Qu’est qui fait la différence entre le licite (hallal) et l’illicite (haram)?

En religion musulmane, il y a un principe qui stipule que le licite c’est ce qu’Allah et Son messager ont rendu comme tel et que l’illicite est aussi ce qu’Allah et Son messager ont rendu comme tel, et que la religion est ce qu’Allah et son messager ont institué et que nul n’est autorisé à s’écarter de la voie droite que le Messager a reçu l’ordre divin de tracer.

 

Allah (exalté soit-il) dit dans sourate Al an’am (les bestiaux), verset 153 :

 

« Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez- le donc ; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie. « Voilà ce qu’Il vous enjoint. Ainsi atteindrez- vous la piété.”

 

Qu’est-ce qui doit être licite dans l’achat immobilier ? Tout doit être licite :

 

  • Le bien immobilier acheté,
  • Son utilisation,
  • L’origine des fonds qui permettent de l’acheter.

 

C’est la problématique à laquelle la majorité des musulmans voulant devenir propriétaire font face, comment financer l’achat sans faire appel aux systèmes bancaires usuraires traditionnels ?

 

En effet l’usure (riba) est totalement interdite (haram) en Islam. Il n’y pas de débats là-dessus, il y a consensus depuis notre Prophète Mohammed (que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui).

 

Qu’est-ce que l’usure (riba) dans l’achat immobilier?

C’est les intérêts perçus sur les prêts. Le verset coranique qui précise l’interdiction est le suivant, sourate Al Baqara (la vache), verset 278-279, Allah (exalté soit-il) dit :

 

 

 “Ceux qui mangent [pratiquent] de l’intérêt usuraire ne se tiennent (au jour du Jugement dernier) que comme se tient celui que le toucher de Satan a bouleversé.

 

Cela, parce qu’ils disent : « Le commerce est tout à fait comme l’intérêt » Alors que Dieu a rendu licite le commerce, et illicite l’intérêt.

 

Celui, donc, qui cesse dès que lui est venue une exhortation de son Seigneur, peut conserver ce qu’il a acquis auparavant ; et son affaire dépend de Dieu. Mais quiconque récidive… alors les voilà, les gens du Feu ! Ils y demeureront éternellement.

 

 

Dieu anéantit l’intérêt usuraire et fait fructifier les aumônes. Et Dieu n’aime pas le mécréant pécheur. »

 

 

L’interdiction de l’usure (riba) est une injonction de la part d’Allah et il y a consensus des savants sur le fait que ce verset interdit les intérêts des prêts. Il existe d’autres formes d’usure (riba) qui ont été explicités par le Prophète Mohamed (que la paix soit sur lui), mais ici c’est cette forme classique de la pratique des intérêts qui nous intéressent.

 

Certains diront qu’il y a eu des fatwas de savants permettant de faire appel à l’usure pour accéder à la propriété. C’est une référence à une fatwa d’une organisation islamique située à Dublin, le CEFR (Conseil Européen pour la Fatwa et la Recherche), qui a autorisé de faire appel à l’usure bancaire par besoin. Cette fatwa n’engage que ceux qui l’ont éditée et ces arguments n’ont convaincu personne parmi les savants de l’islam.

 

D’ailleurs, il est intéressant de lire l’introduction de cette fatwa :

 

[Le conseil confirme le consensus de la communauté dont fait l’objet l’interdiction de l’usure « ar-riba » qui fait partie des sept péchés majeurs. L’usure constitue en effet un péché majeur qui provoque pour celui qui s’en rend coupable, une guerre de la part de Dieu et de Son Messager. Le Conseil confirme ainsi les décisions des différents comités de droit musulman assimilant les intérêts bancaires à l’usure illicite.]

 

Même en autorisant l’usure (riba) pour l’achat immobilier par nécessité, en introduction de cette fatwa il est rappelé le caractère haram et gravissime de faire appel à l’usure. Donc on autorise un acte haram et grave qu’Allah (exalté soit-il) a interdit.

 

Le musulman doit avant tout chercher à plaire à son créateur et à obéir à ses commandements, car chaque loi régissant la vie du musulman (faisant parti de la charia) a été édictée par sagesse de la part de notre seigneur.

Comment doit se comporter le musulman face à cette interdiction ?

Islamiquement, il n’est pas obligatoire d’être propriétaire immobilier, mais il est obligatoire pour le chef de famille d’offrir un toit à sa famille. L’Islam garanti pour quiconque possédé un acte de propriété la protection de ses biens.

 

L’Islam facilite l’accession à n’importe quel bien du moment que le bien est islamiquement licite, que les ressources qui servent à acheter le bien soient licites et enfin qu’il ne vous éloigne pas de l’adoration.

 

Il est important aussi pour le musulman de ne pas dépendre d’autres personnes pour le travail tout comme pour le logement. Devenir propriétaire tout comme devenir entrepreneur est encouragé par l’islam car il concrétise la création d’une communauté musulmane forte et indépendante. Est-ce une obligation ? non.

 

L’acquisition de propriétés terrestres aussi ne doit pas éloigner le musulman du rappel que tout chose à une fin et qu’il ne sert à rien de s’attacher à un bien terrestre.

 

Le Prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) a dit:

 

« La richesse ne consiste pas dans l’abondance des biens, mais la vraie richesse c’est celle de l’âme ». (Rapporté par Al-Bukhari et Mouslim).

La recherche de richesse et de biens matériels n’est pas un but en soi, une finalité, mais plutôt un moyen d’obtenir une indépendance qui elle-même vous permettra d’obtenir une indépendance financière, qui vous permettra en cas d’accident de ne pas vous préoccuper de payer des loyers par exemple, ou encore de dégager de la trésorerie pour financer les études des enfants, faire l’aumône, aider les pauvres.

 

La recherche de la richesse en générale n’est pas un but en soi en islam, mais un moyen d’atteindre d’autres objectifs bien plus nobles.

 

Allah (exalté soit-il) dit dans sourate Al hadid, verset 7 :

 

« Croyez en Allah et en Son Messager, et dépensez de ce dont Il vous a donné la lieutenance. Ceux d’entre vous qui croient et dépensent [pour la cause d’Allah] auront une grande récompense. »

Pourquoi investir dans l’immobilier?

Il est très important de savoir pourquoi vous voulez devenir propriétaire immobilier. Si la seule raison est “de ne pas jeter de l’argent par les fenêtres », à savoir louer, sachez que c’est islamiquement et financièrement faux, et même si c’était le cas, cette idée de jeter de l’argent par les fenêtres amènent à des comportements anxiogènes et à des achats en précipitation et surtout à utiliser n’importe quel type de financement.

 

Or comme nous allons le voir, l’achat immobilier est une décision qui doit être bien réfléchie et étudiée, qui peut prendre quelques mois, voire quelques années pour se concrétiser.

 

Enfin comme nous l’avons vu, rien n’empêche un musulman de devenir propriétaire à condition que l’origine du bien soit licite, que l’origine des fonds soient licite et que le bien en question n’éloigne pas de l’adoration.

 

Bien au contraire, tout est fait pour que le musulman se libère de toute forme d’aliénation et d’autorité pour éviter d’être à la merci du bon vouloir de n’importe quel individu ou bailleur, à condition d’en avoir les capacités.

Achat vs location ?

Louer est souvent synonyme, dans le jargon populaire, de jeter de l’argent par la fenêtre. C’est islamiquement faux.

 

Premièrement, se loger est un besoin vital, que vous soyez ou non propriétaire de votre logement, cela ne changera rien au fait que vous aurez combler ce besoin.

 

Deuxièmement, c’est une affaire au cas par cas, et chaque cas est unique. Aucune généralisation ne doit être faite, surtout dans un système financier où l’accès aux financements illicites est si facile.

 

La location présente l’avantage d’être plus souple pour quelqu’un qui n’est pas stable ou qui cherche à avoir une certaine liberté. Quant à l’achat, il représente un investissement sur le long terme, une certaine sécurité. Mais le critère majeur reste le critère financier, la rentabilité de l’opération d’achat par rapport à la location.

 

crédit immobilier achat vente halal et haram

Ci-dessus une comparaison financière de l’achat et de la location. Avant même d’entrer dans les détails, vous pouvez remarquer que la location est une opération bien plus simple que l’achat. En effet, l’achat d’un bien immobilier est une somme du prix d’achat, des frais d’acquisition constitués des frais de dossiers et des frais de notaires, des taxes foncières annuelles, des charges annuelles d’entretien qui sont souvent sous-évaluées par les acquéreurs.

 

Comme vous pouvez le voir, plusieurs formules existent pour différencier l’achat à la location, il existe même des calculateurs sur internet pour comparer la location à la vente.

 

Le problème pour nous musulmans, c’est que tous ces calculs prennent en compte le fait que l’épargne sera investie sur des comptes rémunérateurs. Or ce sont des produits illicites que nous ne pouvons contracter.

Alternatives à l’investissement immobilier

Ne pas se forcer à devenir propriétaire si vous n’avez pas les moyens est la première chose à faire pour éviter de tomber dans le piège de riba.

 

D’ailleurs, pour ceux qui veulent investir et qui n’ont pas les moyens d’investir dans l’immobilier, d’autres investissements plus rentables, avec un moindre capital, existent. Il suffit de se renseigner et de s’éduquer sur les investissements possibles.

 

Acheter à l’étranger, dans des pays musulmans, est aussi une très bonne alternative. Cela coûte souvent moins cher et vous permet d’avoir un pied à terre dans un pays qui pourrait devenir le vôtre si vous décidez de faire la hijra.

Conclusion

Comme vous pouvez le voir, en Islam il ne suffit pas de prendre une calculatrice et faire des calculs de rentabilité financière.

 

 

La véritable rentabilité est celle de vos actions auprès d’Allah : sont-elles acceptées ou non ? L’adoration d’Allah (exalté soit-il) est la chose la plus importante. C’est un rappel à tous ceux qui seraient prêt à faire appel à des crédits usuraires. Qu’est-ce qui est le plus important ? Être propriétaire dans ce bas-monde qui ne dure qu’une période où être propriétaire au paradis dans l’au-delà éternel.

 

 

Mouad ibn Anass a rapporté que le Messager d’Allah a dit :

 

 

  » Celui qui lit dix fois la sourate « Dis : Il est Allah Unique…. Qoul Houwa Allahou ‘Ahad…  » (SOURATE AL IKHLAS) Allah lui construira un Palais au Paradis “

 

 

Selon Abou Oumama Al Bàhili, le Messager de Dieu a dit :

 

 

« Je garantis une maison dans les faubourgs du Paradis à celui qui se sera abstenu de toute polémique même quand il avait raison.

 

Je garantis une maison au cœur du Paradis à celui qui se sera abstenu du mensonge pas même en plaisantant.

 

Je garantis une maison dans les plus hauts lieux du Paradis à celui qui aura été affable et de bonne moralité ».

(Rapporté par Abou Dawoud et authentifié par Sheikh Al Albani)

 

 

Le Prophète a dit :

 

 

« Il n’y a pas un musulman qui prie pour Allah, chaque jour, douze unités de prières surérogatoires, en dehors des prières obligatoires, sans qu’Allah ne lui construise une maison au paradis. »

 [Rapporté par Mouslim]

 

 

Allah (exalté soit-il) dit dans sourate Al Ankabut, verset 64 :

 

“Cette vie d’ici-bas n’est pas qu’amusement et jeu. La Demeure de l’au- delà est assurément la vraie vie. S’ils savaient !”

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